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Contra los paganos: santos y mártires en la literatura anglosajona tardía

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Contra los paganos: santos y mártires en la literatura anglosajona tardía

Por Thomas Roswell

Publicado en línea (2012)

La Inglaterra anglosajona sufrió dos épocas vikingas; ambos bien documentados en la literatura anglosajona. La llegada de los invasores paganos tuvo un significado político y religioso para la historia de los anglosajones y la escritura clerical de la época lo refleja. Los vikingos atacaron monasterios e iglesias donde se encontraban riquezas, los monjes respondieron a través de la literatura; demonizando a los escandinavos y glorificando a los cristianos martirizados que lucharon por defender su nación.

La segunda era vikinga comenzó bajo el reinado de Æthelred II (m. 1016). Aunque es durante este tiempo que Dinamarca se cristianizó, también es un momento en que los paganos llegaban a las costas de la tierra cristianizada hace mucho tiempo de la Inglaterra anglosajona. Es durante el reinado de Æthelred que la batalla de Maldon ocurrió en 991, y dentro de un siglo de la composición del poema "La batalla de Maldon", que extrañamente representa una victoria vikinga sobre la defensa de los sajones. Scragg identifica los recursos literarios del poema que sirven para "contribuir al valor de los ingleses y nuestro desprecio y desconfianza hacia los vikingos".1 Sin embargo, no está claro por qué el poeta utiliza una derrota tan humillante como medio para glorificar a los sajones que se representan huyendo de la batalla. Se puede considerar que la tarea del poeta es utilizar la ideología cristiana para presentar la derrota como una victoria; la victoria pertenece al Dios cristiano. J.R.R. Tolkien argumentó que la derrota en Maldon se describe como un castigo divino para el líder de los sajones orientales, Bryhtnoth ofermod, “Orgullo” que se usa como peyorativo.2 El orgullo es un pecado mortal, pero también es un rasgo común de muchas sociedades germánicas, ya sean cristianas o paganas. El cristianismo anglosajón no había impuesto el ideal de resistencia pasiva a la aristocracia guerrera; luchar y matar a los paganos a la manera de Carlomagno y Ælfred era la forma natural en que un rey guerrero demostraba su lealtad a la iglesia. Pero este poeta está describiendo un nuevo tipo de guerra que los ingleses pueden emplear imitando el martirio de Cristo y diferenciándose de sus enemigos paganos. A pesar del pecado de ofermod, Bryhtnoth muere a manos de los paganos, repitiendo el nombre de Dios, luchando por la causa católica y así es glorificado en su derrota. Este recurso literario también se emplea en la hagiografía anglosajona donde los mártires y los santos, aunque derrotados en el sentido físico, permanecen eternamente triunfantes a través de la determinación y la determinación espirituales.

Las vidas de santos mártires como San Edmundo (m. 869) y Ælfheah (San Alphege) (m. 1012) proporcionan ejemplos de coraje extraordinario extraído de su fe, que podría impresionar incluso al más escéptico de los paganos. En este ensayo argumentaré que los mártires y santos militarizados en la Inglaterra anglosajona son un ejemplo brillante para los cristianos sajones y un atractivo atractivo para alentar a los colonos escandinavos a adoptar la fe católica como lo hizo el rey Cnut.

El deseo de conversión de los paganos es un aspecto recurrente de las interacciones entre los sajones y los escandinavos durante el período vikingo. El bautismo del rey Ælfred del líder vikingo Guthrum en la década de 890 tenía la intención de asegurar una comprensión mutua de la honestidad entre los dos pueblos y se describe en La crónica anglosajona:

con uno aquí viendo a friþ nam, él como juramento sobre þam halgan beage, þe hie ær nanre þeode noldon, þæt hie hrædliche de su arroz foren.

876. El rey hizo las paces con el ejército, y le hicieron juramentos sobre el anillo sagrado, que antes no le harían a ninguna nación, que abandonarían rápidamente su reino.3

Para evitar un conflicto en curso, era vital que se mantuvieran los pactos entre vikingos y sajones. Es por esta razón que los vikingos estaban obligados a hacer juramentos sobre Soy halgan beage En su anillo sagrado”, en lugar de en la Biblia. Esta beag puede referirse a un anillo de la ley, similar al anillo Forsa de Hälsingland, en el norte de Suecia, que está grabado con runas que detallan la ley pagana regional.4 Al convertir a los líderes vikingos, los sajones podían estar seguros de los valores comunes y confiar en ellos para mantener sus juramentos.

De acuerdo con la Crónica anglosajona (ASC), El rey Edmund murió mientras luchaba contra los vikingos en 869.5 Abbo de Fleury escribió su Passio Sancti Edmundi Regis et Martyris a finales del siglo X y Ælfric reescribió la historia en inglés antiguo poco después, alrededor de 990. Ambos fueron escritos durante el reinado de Æthelred el no preparado y parecen comunicar temores contemporáneos con respecto a los invasores paganos.

La historia de Ælfric sobre el martirio de Edmund es mucho más elaborada que la breve entrada de la crónica o la de Asser. Vida de Alfred. Después de perder la batalla, Edmund se niega a seguir el consejo del obispo y huye, en su lugar dice:

Næs me næfre gewunelic þæt ic worhte fleames. Ac ic wolde swiðor sweltan gif ic þorfte for minum agenum eared.

Nunca tuve la costumbre de emprender el vuelo, pero preferiría morir, si es necesario, por mi propia tierra.6

Cuando se enfrenta al líder vikingo Hingwar, Edmund decide que debería geæfen-laecan cristes gebysnungum, "Imita el ejemplo de Cristo", quien prohibió a Pedro luchar contra los judíos. Esta es la primera de varias comparaciones entre los judíos y los vikingos en el texto, una que por asociación equipara a Edmund tanto con Jesús como con San Pedro. Los vikingos torturan a Edmund, tratando de hacerle negar a Cristo, le disparan con tantas jabalinas que parece un erizo:

Besæt mid heora scotungum swilce igles byrsta. Swa swa sebastianus wæs.

(Estaba) acosado por sus disparos, como por las cerdas de un puercoespín, al igual que Sebastian.7

Esta comparación con Sebastián se corresponde con una entrada en el Martirologio inglés antiguo:

Sebastianes tid þæs æðelan martyres, þone Dioclitianus se casere - él wæs hæðen - het hine mid strælum of scotian, þæt he wæs þara swa full swa igl þæt deor bið byrsta,

El noble mártir San Sebastián, a quien el emperador Diocleciano - él era un pagano - mandó disparar con flechas, que estaba lleno de ellas como un erizo de cerdas, (Herzfeld). 8

Cuando Edmund todavía se niega a renunciar a Cristo, es decapitado por los vikingos en una escena que muestra más que un parecido pasajero con la historia de San Kenelm (muerto en 811) como se cuenta en el Vita Et Miracula Sancti Kenelmi, probablemente compuesto entre 1045 y 1075.9 La hermana mayor de Kenelm, Cwoenthryth, tiene la ambición de gobernar, por lo que ordena que lo mate un mayordomo llamado Æscberht. Aunque solo es un niño, Kenelm se enfrenta valientemente a la muerte a la manera de Cristo y San Edmundo:

El mártir pareció, con la voz del Señor, reprenderlo diciendo: `` Lo que hagas, hazlo pronto ''. Y así, debajo de un espino, la cabeza blanca como la leche de Kenelm, un muchachito, como se ha dicho, de 7 años, se corta.10

La similitud de estas tres historias de mártires pone en duda la autenticidad del relato de Ælfric, al igual que el hecho de que la cabeza cortada de Edmund supuestamente continúa gritando el nombre de Cristo mucho después de la decapitación, pero esto no significa que no contenga fragmentos de información confiable.11

La convicción de Whitelock de que la tradición oral era lo suficientemente fuerte como para que el relato de un testigo ocular se transmitiera a través de las décadas, a través de Saint Dunstan (m. 988) a Abbo y Ælfric, es cuestionable. Además de los numerosos adornos absurdos y discrepancias con el ASC, la historia del martirio de Edmund se parece demasiado a otras fuentes hagiográficas como para ser considerada una descripción precisa de los acontecimientos. La entrada 870 de El ASC (E), un documento iniciado por monjes en Wessex veinte años después de la muerte de Edmund, simplemente afirma que luchó y perdió:

AN.dccclxx. ella por sí aquí ofer Myrce innon Eastængle wintersetle namon æt Ðeodforda. En þam geare Sancte Ædmund cining gim wið gefeaht, þa deniscan sige naman þone cining ofslogon þet land eall geedon. 12

En este año, las huestes (danesas) atravesaron Mercia hasta East Anglia y tomaron cuarteles de invierno en Thetford y el mismo año el rey Edmund luchó contra ellos y los daneses obtuvieron la victoria, mataron al rey e invadieron todo el reino.13

El relato de Ælfric es, sin embargo, un excelente ejemplo de cómo el martirio cristiano y la guerra histórica contra los paganos pueden emplearse como armas psico-espirituales; como un llamado a las armas contra los paganos y una declaración de compañerismo entre los cristianos. Aquí hay un brillante ejemplo de un inglés que imita la muerte de Cristo en beneficio del cristianismo en Inglaterra. Tales obras solo pueden aumentar el fervor religioso y el sentido de identificación con otros cristianos en oposición a los merodeadores escandinavos. Edmund había sido venerado como santo durante el período del dominio danés en Inglaterra. Carroll sugiere la posibilidad de que los mismos daneses que mataron a Edmund lo hayan venerado más tarde como un santo mártir.14

La popularidad del culto de San Edmundo entre los escandinavos está respaldada por Ari Þorgilsson Íslendingabók, escrito entre 1122 y 1133, que describe el asesinato de Edmund a manos de Īvarr (OE: Hinguar) el hijo de Ragnarr Loðbrók. La importancia del martirio de Edmund para islandeses como Ari puede haber surgido, no por respeto a su martirio cristiano, sino por reconocimiento e identificación con la dinastía vikinga del semimítico Ragnarr, de quien incluso Ari afirmaba descender.15 Abbo es la primera fuente en nombrar a Hinguar (Hingwar), muy probablemente Īvarr inn beinlausi, que lideró un ejército vikingo en East-Anglia durante la década de 860.16 Entonces, a menos que Ari tuviera acceso a una fuente desconocida ahora perdida, es probable que la interpretación islandesa del martirio de Edmund se derive de Abbo o del ASC.

El culto de San Edmundo se desarrolló de acuerdo con las convenciones hagiográficas y es poco probable que tuviera la intención de convertir a los paganos al cristianismo. Pero hay pruebas de que los gobernantes daneses de Inglaterra aceptaron a Edmund como santo, la moneda "St Edmund Memorial", que lleva la inscripción "sce Eadmund rex ", de principios del siglo X, se distribuyó y acuñó dentro del territorio de Danelaw que incluía el antiguo reino de Edmund.17

El heroísmo era una cualidad admirada tanto en las sociedades cristianas como en las paganas, pero el cristianismo, como lo identifica Phelpstead, tiene una definición más flexible de heroísmo para manipular con fines hagiográficos: “Lo heroico es una alternativa dentro de la cultura cristiana en lugar de una alternativa en oposición a ella. , ”.18 Ælfric refleja este ideal con la inclusión de las vidas de dos mártires reales ingleses en su Vidas de los santos,19 tanto St. Edmund como St. Oswald mueren en batalla contra los paganos de manera similar a Bryhtnoth en La batalla de Maldon:

El mismo San Edmund deja en claro, en el relato de Ælfric sobre su pasión, que entiende que su cargo implica la imitación de Cristo: explica que no derramará la sangre del mensajero vikingo que le ha ofrecido un ultimátum ".para ðan- þe ic Criste folgie þe us swag ge-bysnode"(" Porque sigo a Cristo, que nos dio ese ejemplo "). 20

Esto no quiere decir que la imitación de Cristo fuera considerada obligatoria para los anglosajones, más bien era un ideal potencial, entre muchas alternativas, al que podían aspirar.21 El pacifismo total difícilmente sería una forma adecuada de defensa contra los paganos. Ælfred, Offa y Charlemagne son los ejemplos más obvios del guerrero cristiano militante contra los paganos, ejemplos que Olaf Tryggvason siguió en Escandinavia. Los dos arquetipos cumplen el papel de un rex christianus, cuya autoridad se ve reforzada por el conflicto con los extranjeros paganos. 22 Desde el siglo VII; los papas habían encontrado los temas de San Pedro y la guerra por Cristo como vitales para adaptar el cristianismo a las exigencias culturales de los bárbaros germánicos.23 El tema de la resistencia pasiva al estilo de San Pedro, era una forma especializada de conflicto que, aunque poco práctica en la batalla, fue empleada por los hagiógrafos para transformar derrotas pasadas en victorias.

Ælfric's Old English version of Abbo's Passio Sancti Eadmundi, enfatiza la virginidad de Edmund como una explicación para la preservación de su cadáver y Ælfric da la misma razón para explicar la preservación del cadáver de Æthelthryth en su Vida de Æthelthryth.24 En ambos casos, la milagrosa ausencia de descomposición se interpreta como un ejemplo del poder de Dios que se utilizará para resucitar a los muertos el día del Juicio Final. 25 La atribución de cualidades virginales a un rey parece divisiva; puede ser un medio de cortar un linaje sanguíneo y así convertir en ilegítimo a cualquier aspirante rival al trono después de la muerte del rey. Esto puede explicar la popularidad del culto a San Edmundo en el Danelaw de Cnut, pero no explica por qué Ælfric incluyó el tema en dos de las vidas de su santo. Lo más probable es que la explicación esté relacionada con temas hagiográficos recurrentes que sirven para iluminar un punto en particular. Ælfric adaptó sus materiales originales para cumplir los propósitos previstos e incluso cotejaría las vidas de varios santos diferentes para reforzar cualquier concepto que considerara más significativo.26

El estilo de guerra espiritual contra los paganos que prevalece en la literatura hagiográfica anglosajona está en consonancia con la retórica apocalíptica de numerosos textos anglosajones como el de Wulfstan "Sermo Lupi ad Anglos quando Dani maxime persecute sunt eos ’, 27 en el que se dice que el destino de los ingleses a manos de los vikingos paganos es una manifestación del castigo divino por la impiedad de los ingleses y sintomático del comienzo del Apocalipsis. los ASC introduce las incursiones vikingas en términos típicamente apocalípticos:

AN.dccxciii. Su wæron reDe forebecna cumene ofer niþtierra de anhymbra 7 þæt folc earmlice bregdon: Þet wæron ormete ligræscas, 7 wæron geseowene fyrene dracan en þsoy lyfte fleogende. Þam tacnum sona fyligde mycel hambre, 7 litros ædespues þsoy þæs ilcan geares en .vi. idus Ianuarii earmlice élDenra manna hergung adiligode Godes cyrican en Lindisfarenae þurh reaflac 7 mansleht.

(Manuscrito E)

793 d.C. En este año aparecieron terribles portentos en Northumbria y afligieron miserablemente a los habitantes; estos fueron destellos excepcionales de relámpagos, y se vieron dragones ardientes volando en el aire. Y pronto siguió una gran hambruna, y después de eso, en ese mismo año, el hostigamiento de los paganos destruyó miserablemente la iglesia de Dios en Lindisfarne a través de la rapiña y la matanza.28

Las incursiones paganas se describen de nuevo como un castigo divino en la carta de Alcuin de la corte de Carlomagno a Æthelred, rey de Northumbria.29 “Hermanos, consideren cuidadosamente y examinen con diligencia, no sea que tal vez este mal desacostumbrado e inaudito fuera merecido por alguna mala práctica inaudita”. 30 Si la llegada de los paganos es producto de un comportamiento no cristiano, el mismo razonamiento sostiene que el remedio para las incursiones paganas es una sociedad más cristiana; uno con más santos semejantes a Cristo, canonizado mediante el martirio.

La llegada de un enemigo común a las costas inglesas podría haber beneficiado a un rey anglosajón, aunque es poco probable que se hayan dado cuenta de esto en ese momento. La alteridad percibida de los daneses debido a su paganismo podría ser un medio para unir y militarizar diferentes regiones y, por lo tanto, consolidar el poder. Homilistas como Wulfstan y el autor anónimo de uno de los sermones de la colección Blickling Homily, utilizan el miedo al inminente apocalipsis para crear un sentido de urgencia en la batalla contra los paganos.31 Wulfstan había sido obispo de Londres, Worcester y York, donde es probable que haya tenido experiencia de primera mano con los invasores daneses. Su 'Sermo Lupi ’ fue compuesta 1010-1016, bajo el reinado de Æthelred II y culpa de la llegada de los paganos a sus víctimas inglesas:

Leofan men, gecnawað þæt soð es: ðeos worold está en off, y golpeó nealæcð þam ende, y þy hit está en worolde aa swa leng swa wyrse; y swa golpeó sceal nyde para folces synnan ær Antecristes tocyme yfelian swyþe, y huru golpeó wyrð þænne egeslic y grimlic wide en worolde.

Amados hombres, reconozcan cuál es la verdad: este mundo tiene prisa y se acerca al fin, y por lo tanto, cuanto más largo sea, peor se pondrá en el mundo. Y debe, por tanto, empeorar mucho como resultado de los pecados de la gente antes del advenimiento del Anticristo; y luego, de hecho, será terrible y cruel en todo el mundo.32

El sermón sugiere que los paganos llegan porque los anglosajones no han sido cristianos piadosos y solo se liberarán de los paganos a través de un programa de militarización y reforma cristiana como el implementado por Ælfred más de un siglo antes. La inminente fatalidad del apocalipsis pone un límite de tiempo a la salvación, alentando los intentos desesperados de probar la virtud cristiana de uno antes de la segunda venida:

Antecristes tima es bien gehende, y ðy hit está en el mundo un swa leng swa wacre. Men syndon swicole y woruld es þe wyrse, y þæt us dereð eallum. Y huru golpeó sceal hefegian heonanforð þearle rihtwisan þearfan y ðam unbealafullum.

… El tiempo del Anticristo está muy cerca, por lo que cuanto más el mundo avanza, peor es. La gente es traicionera y el mundo es peor por eso, y eso nos daña a todos. Y de ahora en adelante, de hecho, las cosas se volverán seriamente pesadas para los justos, los necesitados y los inocentes.33

Las Vidas de Saint Kenelm, escrita en 1045-1075, y Saint Wigstan, escrita alrededor de 1130, estaban tan embellecidas como el mito de Edmund, el aspecto más importante en cada caso es su muerte.34 Los milagros que ocurren después de la muerte, como un cadáver preservado del que, según la convención hagiográfica, se puede asumir una vida virginal, cumplen funciones contemporáneas tanto para la iglesia como para la monarquía:

La clave del patrón recurrente del asesinato del joven príncipe, seguido de la revelación milagrosa de su tumba sin nombre y su consagración en un monasterio familiar, parece residir en la política dinástica y en el importante papel que desempeñaron ciertas comunidades en ellas.35

Después de la extinción del linaje de Penda en 716, inició una era transitoria en la que muchos rivales de diversos linajes podían reclamar el derecho al trono a través de relaciones bastante distantes. La fundación de un culto dinástico como el de Kenelm podría reforzar el reclamo de la realeza de una familia.36 Esto contrasta con los santos virginales de Ælfric que no dejan dinastías, solo legados que pueden ser adoptados por extranjeros como Cnut y los daneses.

El culto de Ælfheah se basó en un tipo de martirio similar al de Edmund, pero fue contemporáneo de la segunda época vikinga. Si Ælfric hubiera estado vivo cuando Ælfheah fue martirizado en 1012, podría haber escrito una vida de Ælfheah que reflejaba los temas bíblicos que trataban sus otras obras. los Laud Crónica retrata el valiente y noble sacrificio del obispo Ælfheah en nombre del cristianismo, prefiriendo ser martirizado que recibir un rescate en su nombre a los vikingos:

Þa on þone Sæternesdæg wearð swiðe gesticuló se here ongean þone biscop, forþan þe él nolde heom nan feoh behaten forbeard þet man nan þing with him syllan ne moste; … Genamon þa þone biscop, leadoon hine to heora hustinga on þone Sunnanefen octabas Pasche hine þa þær oftorfodon mid banum mid hryðera heafdum, sloh hine þa an heora mid anre æxe yre on þet heafod dety on his mid haðam as ða eorðan feoll, su þa haligan sawle to Godes rice asende.37

1012ANUNCIO(…) Entonces, el sábado, el anfitrión se enfureció mucho contra el obispo, porque no estaba dispuesto a ofrecerles dinero, y prohibió que se le diera ningún rescate ... Entonces tomaron al obispo y lo llevaron a su tribunal, el El sábado por la noche, dentro de la octava de Pascua [19 de abril] y lo mataron a tiros con huesos y cabezas de ganado; y uno de ellos lo golpeó en el cráneo con la cabeza de hierro de un hacha, de modo que con el golpe se hundió y su sangre santa cayó sobre la tierra, y su alma santa fue enviada al reino de Dios.38

los Parker Chronicle también registra cómo el rey Cnut se asoció más tarde con el culto de Santa Ælfheah. Describe cómo en 1023, Cnut hizo trasladar los huesos del santo de St. Paul en Londres a Christ Church, Canterbury. Este acto pudo haber ayudado a asociar a Cnut con el culto de Ælfheah y a disociarlo de sus parientes escandinavos que fueron responsables del asesinato:

La favorable reputación de Cnut se vio favorecida en gran medida por sus beneficios de la tierra, las reliquias sagradas y otros objetos preciosos para las iglesias tanto dentro como fuera de sus dominios.39

Cnut ya se había convertido al cristianismo cuando se convirtió en rey de Inglaterra, por lo que fue aceptado como tal por miembros del clero como el arzobispo Wulfstan. Wulfstan ayudó a guiar a Cnut hacia el ideal de un rey cristiano inglés.40 Aprendió el valor de las demostraciones públicas de piedad y patrocinio como un medio para legitimar su reclamo al trono de una nación cristiana, a pesar de su reciente herencia pagana (y el hecho de que los elogios oficiales mantenían que su gobierno en Escandinavia estaba legitimado por la aprobación de Oðinn ).41

Según un manuscrito del siglo XIII de Miracula Sancti Swithuni,42 Cnut no solo trasladó las reliquias de los santos anglosajones dentro de Inglaterra, sino que también envió una reliquia de San Swithhun a Dinamarca.43 Haki Antonsson sostiene que las intenciones de Cnut detrás de la reubicación de las reliquias de los santos en Inglaterra también lo llevaron a reubicar los huesos de los santos en Escandinavia,44 incluidos los de su antiguo enemigo Olaf Haraldsson. Este fue un medio de neutralizar los sentimientos hostiles hacia su gobierno. Su política con respecto a los santos en su vasto reino parece haber sido "atraer reliquias a los centros de poder establecidos".45 Es probable que esto haya contribuido al establecimiento seguro del cristianismo en Noruega y Dinamarca en el 11th siglo. Cnut no solo adoptó los cultos de los santos indígenas de Inglaterra, sino también las convenciones de la hagiografía sobre los ideales de la realeza inglesa. Su leyenda más famosa, un acto de extravagante humildad en el que demuestra su falta de poder sobre el océano, corresponde al ideal de liderazgo piadoso que se había mantenido durante siglos en Inglaterra.

Un ejemplo mucho más antiguo de un santo guerrero anglosajón contra los paganos es el de Saint Guthlac. Guthlac había sido un violento señor de la guerra en el siglo VII, librando campañas contra los galeses, aunque de hecho había vivido entre ellos y había aprendido su idioma durante el exilio.46 Su vida como ermitaño que vive en un túmulo funerario pagano saqueado, está en consonancia con la tradición antoniana. De la misma manera que San Antonio de Egipto había sido probado por demonios en el desierto, también fue probado Guthlac en el ambiente claramente no cristiano de un túmulo pagano. Esto muestra cómo las concepciones clásicas del comportamiento santo fueron modificadas y reinventadas para adaptarse a los gustos anglosajones. Los poemas A y B de Guthlac, aunque probablemente se basan en la obra de Félix, utilizan ese relato de la muerte del santo como un medio para presentar el tema del soldado de Cristo:

Donde Felix creó una narrativa, este poeta (Guthlac A) tiene la intención de explorar la oposición de Guthlac a las tentaciones que acosan a un solitario, un soldado elegido de Cristo. Hay pocos detalles circunstanciales y los compañeros humanos no juegan ningún papel.47

Mientras que los poemas posteriores de Guthlac, al igual que otras hagiografías anglosajonas tardías, están más preocupados por el tema del guerrero de Cristo, el de Félix Vida de San Guthlac parece ser un medio para consolidar el poder real y construir puentes entre el clero y las diferentes casas reales, como la de Mercia a través de Ethelbald, quien visitó la tumba de Guthlac después de su muerte y tuvo una visión de Guthlac que profetizó que sería rey dentro de un año.48 Este cuento refuerza el reclamo de Æthelbald al trono de Mercia y muestra otro ejemplo de escritura clerical que se utiliza para consolidar el poder real.

Guthlac se diferencia de otros santos anglosajones discutidos en este ensayo porque fue reconocido como un santo asceta dentro de su propia vida. Su culto creció póstumamente al igual que los de Edmund, Kenelm y Ælfheah, pero es excepcional por su importancia antes de la muerte. Su culto no puede atribuirse simplemente a Æthelbald como un medio para reforzar las pretensiones dinásticas.49 Aunque sus asociaciones monárquicas y clericales pueden haber surgido del reconocimiento de la devoción popular a Guthlac; este no es un tema común en el surgimiento de otros cultos de santos anglosajones. El relato hagiográfico de Felix de la vida de Guthlac, escrito para el rey Ælfwald de East Anglia, alinea un culto existente en consonancia con las convenciones de las vidas de otros santos que sirven a propósitos políticos.

Así como la vida de San Guthlac de Félix fue un medio para ganarse el favor de las casas reales contemporáneas, también lo fueron los avivamientos de Cnut de los cultos de santos anglosajones, un dispositivo político utilizado para apaciguar a sus súbditos ingleses. Guillermo de Malmesbury identificó la motivación política de los obsequios de Cnut a la iglesia inglesa como un medio para pacificar a los miembros del clero, como el obispo Fulbert de Chartres, quien declaró su admiración por Cnut a pesar de haber oído que era un príncipe de los paganos.50 Las escaldaduras de Cnut todavía se referían a él en poemas con los nombres de dioses paganos como Yngvi y Freyr.51 Ciertamente, esta es una asociación muy indeseable para un rey cristiano, ya que los ingleses consideraban que estas deidades eran demonios.52

Sin embargo, a pesar del potencial de ser considerado un adorador del diablo, Cnut fue visto como el más piadoso de los reyes. Esto se debe en parte a su patrocinio de los monasterios, su apaciguamiento de los funcionarios de la iglesia como Wulfstan, y también el proceso de reubicar las reliquias de los santos y restaurar sus cultos. Ridyard especula sobre la motivación diplomática de los daneses que adoptaron el culto a San Edmundo:

Edmund parece haber sido el último monarca reinante, y quizás incluso el último representante superviviente, de la antigua dinastía gobernante de los ángulos orientales. Es muy posible que sus "sucesores" daneses esperaran que, mostrándose patrocinadores de su culto, podrían sugerir su propia sucesión legítima al reino y, en consecuencia, reforzar su posición política algo anómala. 53

Ciertamente, el culto de San Edmund era regional, no podía tener el mismo significado a nivel nacional que el de San Cuthbert y, por lo tanto, solo era útil para Cnut en el contexto de East Anglia. El hecho de que Cuthbert no participara activamente en la política contemporánea lo convirtió en una figura más adecuada para ser adoptado como santo nacional, mientras que el rey Edmund se definió por su actividad política y militar.54

Se puede lograr una comprensión más completa del efecto de la literatura clerical y su propósito previsto mediante la identificación de la audiencia. La vida de Felix de Guthlac está dirigida a Ælfwald, rey de los ángulos orientales, con quien Guthlac estaba relacionado, por lo que se puede suponer con seguridad que el rey lo habría leído o se lo habría traducido.55 También es probable que haya sido escuchado por la corte y estaba destinado a los sectores ricos y alfabetizados de la sociedad. Ælfric's Vidas de santos se compusieron para lectura devocional privada, pero se podían leer a la audiencia.56 En cada caso, los mensajes de las hagiografías parecen estar destinados principalmente a funcionarios clericales alfabetizados y a cortes reales, aunque se puede suponer que se filtraron desde allí a otros sectores de la sociedad. La fuente citada como La saga de San Edmundo en Ari Þorgilsson Íslendingabók 57es muy probable que Abbo de Fleury Vita S. Eadmundi.58 En el siglo XII, el culto y su historia habían penetrado en la literatura clerical escandinava; esto habría sido poco probable que ocurriera si el acceso a tales textos fuera exclusivo de una pequeña sección de la sociedad anglosajona.

Las historias de muchos santos martirizados se construyeron póstumamente y rápidamente cobraron impulso a medida que sus cultos fueron adoptados por los reyes y perpetuados a través de la patronización. Æthelred II pagó enormes sumas de dinero a los daneses invasores, incluidas £ 36,000 en 1007ANUNCIO y no pudo proteger a su país de los invasores. La transición de Æthelred a Cnut se hizo menos problemática por el hecho de que Æthelred era un rey impopular y Cnut fabricó con éxito una imagen de sí mismo como un rey cristiano a pesar de su herencia pagana. M.K. Lawson sugiere que los escritos de Wulfstan, como Los institutos de gobierno, contienen alusiones a la actualidad como la transición de Æthelred a Cnut.59 Afirma que el pueblo será desdichado muchas veces a través del confundido de un rey malo, pero con un rey sabio se hará próspero.60

Para concluir, la canonización de los santos en el mundo medieval fue un arma vital en la guerra contra los paganos. La escritura hagiográfica anglosajona posterior refleja las normas culturales europeas, por lo que se pueden establecer paralelos entre los santos anglosajones como Edmund y santos mucho más antiguos como Lawrence. La estabilidad del cristianismo anglosajón y, de hecho, de la propia Inglaterra se vio amenazada por el advenimiento de la segunda era vikinga. Para los autores de la literatura clerical, los paganos representaban la mano divina de Dios y se convirtieron en un dispositivo social con el que la iglesia podía fabricar una nueva comprensión del cristianismo en Inglaterra. Gran parte de esto se formalizó bajo el reinado del rey Cnut, cuya propia herencia vikinga lo llevó hacia un cristianismo más ferviente. Cnut restauró y revivió los cultos de muchos santos anglosajones que sobrevivieron mucho después de la conquista normanda. Bajo su reinado, los escandinavos que vivían en Danelaw se asimilaron y los santos anglosajones fueron adoptados por los daneses en Inglaterra y en el extranjero.

Notas finales

  1. La batalla de Maldon, ed. D.G. Scragg (Manchester University Press, 1981), pág. 37.
  2. Ibíd., Pág. 38.
  3. ASC. trans. G.N. Garmonsway, (Londres: Everyman’s Library, 1953), pág. 74.
  4. S. Brink, trans, El anillo de Forsa Rune: la primera ley escrita en Escandinavia., http://www.archeurope.com/index.php?page=forsa-rune-ring
  5. AS Crónica, Garmonsway, pág. 71.
  6. W.W. Skeat, trad. "XXXII. Passio Sancti Edmundi regis ’, en Vidas de los santos: Vidas del santo
  7. s, (Londres: 1900). p.320-21.
  8. Ibídem., pag. 323, l. 117-18.
  9. Un martirologio inglés antiguo., G. Herzfeld, (The Early English Text Society, por K. Paul, Trench, Trübner & Co., ltd., 1900) p. 27.
  10. Vita Et Miracula Sancti Kenelmi ’, en Tres vidas de santos anglo-latinos del siglo XI, R. Love, ed. (Oxford: Clarendon Press, 1996), cap. 3, ii, pág. xci.
  11. Ibíd., Pág. 61.
  12. De Beda a Alfred: estudios de literatura e historia anglosajona temprana, D. Whitelock, (Londres: reimpresiones de Variorum, 1980). Capítulo XI, pág. 233.
  13. ASC., S. Irvine (Cambridge: 2004) pág. 48.
  14. ASC., Garmonsway, pág. 71.
  15. J. Carroll, "When were the Vikings in England", en Beowulf y otras historias, R. North, J. Allard, eds, (Harlow: Longman, 2007), p. 334.
  16. A. Finlay, ‘Chronology, Genealogy and Conversion’, in St. Edmund King and Martyr. Changing Images of a Mediaeval Saint, ed. By A. Bale, (Woodbridge: York Medieval Press, 2009), p. 48.
  17. C. Phelpstead, ‘King, Martyr and Virgin’, in St. Edmund King and Martyr, p. 32.
  18. Finlay, ‘Chronology, Genealogy and Conversion’ p. 55.
  19. Phelpstead, ‘King, Martyr’, p. 39.
  20. ‘Sancti Edmundi’, Skeat, (London: 1900).
  21. Phelpstead, ‘King, Martyr’, p. 34.
  22. Ibid, p. 37.
  23. Early Germanic Kingship in England and on the Continent., J.M. Wallace-Hadrill, (Oxford: Clarendon Press, 1971), p. 141.
  24. Ibid., p. 68.
  25. Ælfric and the Cult of Saints in Late Anglo-Saxon England., M. Gretsch, (Cambridge: Cambridge University Press, 2005) p. 225-26.
  26. Ibídem., p. 226.
  27. Ibídem., p. 160-1.
  28. Sermo Lupi ad Anglos quando Dani maxime persecute sunt eos., D.Whitelock, 2nd ed. (London: Methuen’s Old English library, 1952).
  29. ASC., Garmonsway, p. 56.
  30. Carroll, ‘Vikings in England’, p. 331.
  31. Sweet’s Anglo-Saxon Reader in Prose and Verse., ed. by D. Whitelock, 15th ed., (Oxford: Clarendon Press, 1967).
  32. S. Brookes, ‘Were there stories in late OE literature’ in Beowulf and Other Stories, p. 460.
  33. Ibid., p. 460.
  34. Wulfstan’s ‘Secundum Marcum’, trans. by R. North (Pers. Comm, 2012).
  35. A. Thacker, ‘Kings, Saints, and monasteries in pre-Viking Mercia’ in Midland History 10, (Maney Publishing, 1985) p. 14.
  36. Ibid., p. 14.
  37. ASC., Irvine, p. 69.
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  47. Ibid., p. 83.
  48. Ibid., p. 76.
  49. Thacker, ‘Kings, Saints, and monasteries in pre-Viking Mercia’, p. 20.
  50. Frank, ‘Cnut and his Skalds’, p. 119.
  51. Ibid., p. 119.
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  60. Ibid., p. 149.

Primary sources

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Fuentes secundarias

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Rumble, A, (ed), The Reign of Cnut, (Leicester University press. 1994)

Ridyard, S.J., The royal saints of Anglo-Saxon England: a study of West Saxon and East Anglian cults (Cambridge: Cambridge University Press. 1988)

Thacker, A, ‘Kings, Saints, and monasteries in pre-Viking Mercia’ in Midland History 10, (Maney Publishing, 1985)

Wallace-Hadrill, J.M. Early Germanic Kingship in England and on the Continent, (Oxford: Clarendon Press, 1971),

Whitelock, D, (ed and rev), Sweet’s Anglo-Saxon Reader in Prose and Verse, 15th edn (Oxford: Clarendon Press, 1967).

Whitelock, D, From Bede to Alfred: studies in early Anglo-Saxon literature and history (London:Variorum reprints , 1980).


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