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¿Cuáles fueron las causas más importantes de los juicios de brujería de Salem de 1692?

¿Cuáles fueron las causas más importantes de los juicios de brujería de Salem de 1692?



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Básicamente, lo que dice el título: ¿cuáles fueron las causas más importantes de los juicios de brujería de Salem de 1692?

Estamos teniendo una discusión sobre este tema en uno de mis cursos de historia, y un compañero de clase argumentó que el impulso por la riqueza, el poder y el estatus puede explicar por qué ocurrieron los juicios en Salem.

Realmente no veo cómo se puede usar eso para argumentar por qué Salem experimentó lo que hicieron, ya que el impulso por la riqueza, el poder y el estatus son bastante fundamentales en por qué las personas hacen lo que hacen a lo largo de la historia.

Soy de la opinión de que Salem fue causado por una variedad de factores, incluida la tensión entre la gente del pueblo, los bajos rendimientos de los cultivos causados ​​por anomalías climáticas y, en general, la irracionalidad que plagó a los humanos durante este período de tiempo debido a su falta de conocimiento sobre la ciencia. mundo.

¿Hay algo que me esté perdiendo que ayude a explicar Salem y, en general, cree que los factores que enumeré son lo suficientemente fuertes como para superar la interpretación amplia del tema de mi compañero de clase?

¡Gracias!

PD No se trata de preguntar de qué tipo de personas se sospechaba. No estoy seguro de por qué este sitio piensa que esas preguntas son las mismas.


Se cree que fue un hongo cornezuelo de centeno el que provocó el caos.

La idea es esta: la gente pobre tuvo que plantar sus cultivos en pantanos y tierras deficientes, y el centeno contrajo este hongo. La gente se comió el hongo, alucinó y tuvo un montón de comportamientos extraños. Ver los juicios de brujas como una rabia llena de drogas le da una perspectiva diferente a la versión ficticia de Authur Miller.


Juicios de brujas de Salem

los Juicios de brujas de Salem Fueron una serie de audiencias y enjuiciamientos de personas acusadas de brujería en el Massachusetts colonial entre febrero de 1692 y mayo de 1693. Más de doscientas personas fueron acusadas. Treinta fueron declarados culpables, diecinueve de los cuales fueron ejecutados en la horca (catorce mujeres y cinco hombres). Otro hombre, Giles Corey, fue condenado a muerte por negarse a declarar, y al menos cinco personas murieron en la cárcel. [1]

Se realizaron arrestos en numerosas ciudades más allá de Salem y Salem Village (conocidas hoy como Danvers), en particular Andover y Topsfield. Los grandes jurados y los juicios por este crimen capital fueron llevados a cabo por un Tribunal de Oyer y Terminer en 1692 y por un Tribunal Superior de Judicatura en 1693, ambos celebrados en Salem Town, donde también se llevaron a cabo los ahorcamientos. Fue la caza de brujas más mortífera en la historia de la América del Norte colonial. Solo otras catorce mujeres y dos hombres habían sido ejecutados en Massachusetts y Connecticut durante el siglo XVII. [2]

El episodio es uno de los casos más notorios de histeria colectiva de la América colonial. Se ha utilizado en la retórica política y la literatura popular como un vívido cuento de advertencia sobre los peligros del aislacionismo, el extremismo religioso, las acusaciones falsas y los lapsos en el debido proceso. [3] No fue único, sino un ejemplo colonial americano del fenómeno mucho más amplio de los juicios de brujería en el período moderno temprano, que tuvo lugar también en Europa. Muchos historiadores consideran que los efectos duraderos de los juicios han tenido una gran influencia en la historia posterior de los Estados Unidos. Según el historiador George Lincoln Burr, "la brujería de Salem fue la roca sobre la que se hizo añicos la teocracia". [4]

En los eventos del 300 aniversario en 1992 para conmemorar a las víctimas de los juicios, se dedicó un parque en Salem y un monumento en Danvers. En 1957, una ley aprobada por la legislatura de Massachusetts absolvió a seis personas, [5] mientras que otra, aprobada en 2001, absolvió a otras cinco víctimas. [6] En 2004, todavía se hablaba de exonerar a todas las víctimas, [7] aunque algunos piensan que sucedió en el siglo XIX cuando se pidió a la legislatura colonial de Massachusetts que revertiera los logros de "George Burroughs y otros". [8] En enero de 2016, la Universidad de Virginia anunció que su equipo del Proyecto Gallows Hill había determinado el sitio de ejecución en Salem, donde las 19 "brujas" habían sido ahorcadas. La ciudad dedicó el Memorial de Proctor's Ledge a las víctimas allí en 2017 [9] [10].


Las niñas muestran síntomas misteriosos

En enero de 1692, la hija del reverendo Parris, Elizabeth de 9 años, y su sobrina, Abigail Williams, de 11 años, se enfermaron bastante. Cuando las condiciones de los niños empeoraron, fueron atendidos por un médico llamado William Griggs, quien les diagnosticó a ambos hechizos. Luego, varias otras niñas de Salem Village también mostraron síntomas similares, incluidas Ann Putnam Jr., Mercy Lewis, Elizabeth Hubbard, Mary Walcott y Mary Warren.

Se observó que estas jóvenes tenían ataques, que incluían tirarse al suelo, contorsiones violentas y estallidos incontrolables de gritos y / o llantos casi como si estuvieran poseídos por demonios en su interior.


¿Cuáles fueron las causas más importantes de los juicios de brujería de Salem de 1692? - Historia

Causa de los juicios de brujería

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La sala quedó en silencio mientras el juez se ponía de pie para hablar. Habría sido fácil escuchar caer un alfiler cuando dijo "Culpable". La multitud rompió en susurros y nadie lo sabía todavía, pero la histeria había comenzado. Los juicios de brujas de Salem fueron uno de los juicios de brujas más mortíferos de Estados Unidos. Nadie podría haber anticipado el horror de estos juicios, y una vez que comenzaron, nada de lo que nadie hizo pudo detenerlos. La sala quedó en silencio mientras el juez se puso de pie para hablar. Hubiera sido fácil escuchar caer un alfiler cuando dijo "Culpable". La multitud rompió en susurros y nadie lo sabía todavía, pero la histeria había comenzado. Los juicios de brujas de Salem fueron uno de los juicios de brujas más mortíferos de Estados Unidos. Nadie podría haber anticipado el horror de estos juicios, y una vez que comenzaron, nada de lo que nadie hizo pudo detenerlos.

Hubo muchos eventos que llevaron al comienzo de los juicios de brujas de Salem, algunos de los más importantes son los que sucedieron antes de que nacieran los miembros clave de los juicios. La historia de la brujería es parte de lo que hizo que los juicios de Salem fueran tan intensos. La brujería se remonta a la Biblia. Éxodo y Levítico, dos porciones del Antiguo Testamento, condenan a las brujas y dicen que las brujas deben morir.

La gente de Salem Village cree firmemente en Dios y el Diablo. El pueblo puritano cree que el diablo está presente en sus vidas. Los puritanos creen que el diablo puede ser cualquiera y esa es la peor parte. El diablo podría estar tentando a un extraño oa tu vecino. Debido a esta creencia, se han hecho muchas acusaciones.

Podría haberlo comenzado todo

hechizo de bruja, o quizás los síntomas de una misteriosa enfermedad. Haga clic para ver el artículo completo


Brujería

El brote de brujería de Salem en 1692 es uno de los incidentes más notorios de la historia colonial estadounidense. El historiador Richard B. Trask ha reexaminado, recién transcrito y ordenado en orden cronológico todas las fuentes legales, eclesiásticas y otras fuentes sobrevivientes relacionadas con los comienzos de la histeria de brujería durante marzo de 1692. También se incluye el importante sermón de brujería, Cristo & # 8217s Fidelidad, entregado en marzo por el Rev. Deodat Lawson y reimpreso aquí por primera vez desde su publicación de 1704.

Los personajes importantes del brote de brujas cobran vida para el lector, que aprende lo que dijeron e hicieron, y cómo este incidente local se convirtió en la & # 8220 caza de brujas & # 8221 más grande de la historia de Estados Unidos. Los casos representados incluyen los de Sarah Good, Sarah Osburn, Tituba, Martha Cory y Rebecca Nurse. Para ayudar al lector a capturar una imagen completa de 1692, el autor comienza con una útil introducción y agrega secciones que tratan de la población de la aldea de 1692, biografías de los 67 personajes principales, extractos de volúmenes de brujería inglesa utilizados por los inquisidores de Salem y narrativas de los acontecimientos de marzo registrados por escritores del siglo XVII. Se ilustra un mapa temprano del centro de Salem Village, un retrato del reverendo Samuel Parris, artefactos excavados de la rectoría del ministro # 8217 en 1970, y fotografías de sitios, casas y documentos.

El autor ha descubierto y reunido diecinueve documentos de brujería, que antes se pensaba que se habían perdido para siempre, ¡y se reproducen aquí juntos por primera vez! Estos documentos, que datan de abril a septiembre de 1692, incluyen exámenes, acusaciones y declaraciones relativas a las brujas acusadas Giles Cory de Salem Farmes, Mary English de Salem, Margaret Scott de Rowley, Rachel Clinton de Ipswich, Mary Lacey, Sr. y Jr., Richard Carrier y el reverendo Francis Dane de Andover, Margaret Prince y Joanna Penny de Gloucester, Mary Green y Hannah Bromage de Haverhill, y el reverendo George Burroughs de Wells, Maine. El examen preliminar de Cory, quien luego fue torturado hasta la muerte, es el único registro de sus palabras al tribunal en 1692, mientras que los seis documentos relacionados con Margaret Scott, quien fue ejecutada el 22 de septiembre de 1692, agregan información significativa a los dos únicos manuscritos previamente conocidos sobre su caso.

El diablo ha sido criado es un cosido de 6 pulgadas x 9 pulgadas, libre de ácido
Libro en papel, tapa blanda de 196 páginas y 10 ilustraciones.

& # 8220EL DIABLO se ha levantado entre nosotros, y su rabia es vehemente y terrible, y cuando se callará & # 8217d sólo el Señor lo sabe. & # 8221 Así escribió Samuel Parris, el pastor de Salem Village, en su libro de registro de la iglesia. a finales de marzo de 1692 cuando se enfrentó a lo que se descubrió que era un suceso diabólico que tenía lugar en esta pequeña aldea de Massachusetts.

Lo que al principio parecía solo un brote de brujería localizado pronto se propagaría rápidamente y para fines de mayo de 1692 personas de comunidades tan distantes y diversas como Salem, Billerica, Andover, Charlestown, Marblehead, Lynn, Reading, Topsfield, Gloucester, Malden y Beverly. sería acusado por varias & # 8220 personas afligidas & # 8221 de usar brujería sobre ellos. Para el otoño de 1692, más de 150 personas habían sido examinadas y enviadas a prisión. Hombres y mujeres, tanto ricos e influyentes como pobres y desventurados, se vieron envueltos en una terrible confrontación legal. Unas 50 confesaron falsamente ser brujas que, a cambio de poderes y favores especiales, habían hecho un pacto con el diablo para ayudar en su asalto a la gente de la colonia. Diecinueve personas que mantuvieron incondicionalmente su inocencia fueron juzgadas, declaradas culpables y ahorcadas, mientras que un anciano fue torturado hasta la muerte y al menos otras cinco murieron en prisión sucumbiendo a duras condiciones y tratos.

La historia de la histeria de las brujas de Salem Village es una nota menor, aunque bien conocida, en la historia colonial estadounidense. Su fascinación popular ha continuado convirtiéndolo en el tema de innumerables libros y artículos tanto académicos como superficiales. En nuestro tiempo, la expresión & # 8220A Salem Witch Hunt & # 8221 se usa a menudo como una frase universal que apunta a una posición de chivo expiatorio adoptada por personas o grupos que enfatizan acciones o expresiones histéricas, ciegamente ilógicas e intolerantes.

¿Cuál fue la causa de la histórica caza de brujas de Salem en 1692, el mayor brote de brujas en Estados Unidos, que ocurrió en un momento en que las primeras y masivas cazas de brujas en Europa estaban en decadencia? Escritores e investigadores desde la última década del siglo XVII hasta la actualidad han estado tratando de encontrar una teoría o una explicación a esta cuestión. Los clérigos coloniales, incluidos John Hale y Cotton Mather, vieron estos eventos como la intervención directa del diablo que atacó a la Commonwealth puritana y tuvieron un éxito parcial como resultado de una reincidencia religiosa de los habitantes de Nueva Inglaterra y el uso por parte de las autoridades civiles de tradiciones y tradiciones mal concebidas. principios no bíblicos para descubrir quién era una bruja. Autores posteriores propondrían una gran cantidad de hipótesis para describir las causas, postulando, entre otras explicaciones, que era el resultado de las travesuras de adolescentes aburridos, la influencia del clero oligárquico y hambriento de poder, los mezquinos celos locales y el acaparamiento de tierras, las aberraciones mentales, los espiritistas. acontecimientos, inestabilidad política, una acción de confabulación contra la desintegración del puritanismo, histeria clínica masiva, un enfrentamiento entre los intereses agrarios y comerciales emergentes, una continuación de la supresión de ciertos tipos de mujeres, e incluso reacciones físicas a la ingestión de hongos. Además de la misteriosa calidad del tema, los casos de Salem siempre han proporcionado al investigador una acumulación bastante extensa de documentos de fuentes primarias que representan una diversidad de personas, pero combinados con un cuerpo de conocimiento que es lo suficientemente manejable para ser examinado en un microcosmos.

El colono puritano inglés común de la Nueva Inglaterra del siglo XVII creía, al igual que su homólogo europeo, en la existencia de un diablo literal y en la posibilidad de que la brujería afectara su vida cotidiana. Se pensaba que las brujas eran humanos, típicamente mujeres, que habían aceptado servir al diablo. A cambio de favores y ciertos poderes asombrosos del Diablo, intentaron ayudar a & # 8220The Old Deluder & # 8221 a traer la ruina a la comunidad cristiana.

En la Europa continental a partir del siglo XV, literalmente decenas de miles de & # 8220hechizos & # 8221 habían sido descubiertos y ejecutados. Allí, la brujería se consideraba una herejía contra la iglesia y los herejes eran quemados en la hoguera. Debido a la geografía y ciertas diferencias culturales y religiosas, Inglaterra había escapado de la peor parte de la caza de brujas al estilo continental durante muchos años. No fue hasta mediados del siglo XVI en Inglaterra que la brujería se convirtió en un crimen punible con la muerte. Desde entonces hasta finales del siglo XVII, se estima que mil brujas inglesas serían descubiertas y colgadas. En Inglaterra, la brujería se consideraba un delito grave contra el estado y los delincuentes eran ahorcados. Los principales brotes de brujas en Inglaterra ocurrieron típicamente durante esos períodos de luchas sociales o políticas como, por ejemplo, durante la Guerra Civil, cuando en menos de dos años a mediados de la década de 1640, unas 200 brujas fueron ejecutadas tras su descubrimiento por un hombre despiadado y engañoso llamado Matthew Hopkins. , quien fue apodado el & # 8220 Buscador de Brujas General. & # 8221

Los colonos ingleses de la Nueva Inglaterra del siglo XVII en ocasiones encontraron brujería en el trabajo dentro de sus diversas comunidades, y aunque no se produjo un brote de brujas a gran escala antes de 1692, se produjeron más de 90 quejas y acusaciones individuales antes de esa fecha.

Una de las ciudades más grandes de la bahía de Massachusetts fue Salem, ocupada por primera vez por ingleses en 1626. Pronto siguió una gran migración de personas de la madre patria. A mediados de la década de 1630, con la tierra disponible de esta comunidad costera disminuyendo rápidamente y el deseo de tierras de cultivo más grandes y mejores, un grupo de colonos estableció granjas al oeste de Salem a unas cinco o diez millas del centro de la ciudad. Esta área pronto se conoció como Salem Village, y en la década de 1660 incluía una colección sustancial de granjas muy dispersas.

Una vez establecidos, los agricultores o & # 8220aldeanos & # 8221, como empezaron a referirse a sí mismos, vieron que tenían cada vez menos en común con Salem y empezaron a mirar hacia sus propios intereses. Muchos se resentían de su posición subordinada a la gente del pueblo más mercantil y distante, y comenzando en 1667 con un grupo de aldeanos solicitando ser exentos de la vigilancia militar de Salem, & # 8220 considerando cuán alejadas están nuestras viviendas de la ciudad, & # 8221 los granjeros presionaron hacia la independencia de su comunidad materna. Salem, que anteriormente había perdido un territorio significativo a causa de otros asentamientos en desarrollo, no estaba ansioso por conceder ninguna nueva solicitud de este tipo. Durante la mayor parte de un siglo, mediante la demora de las contrapropuestas, la influencia política y la obstinación, la ciudad evitó perder el valioso y gravable territorio de la aldea.

Dirigiéndose al Tribunal General en busca de un posible alivio, los aldeanos solicitaron permiso al menos para construir su propia casa de reuniones y contratar a un ministro para que predicara entre ellos. En 1672, Salem cedió al argumento religioso y se le permitió al pueblo establecer una parroquia.

Sin embargo, una parroquia no era una iglesia independiente, y aunque los aldeanos podían elegir entre ellos un comité de cinco hombres para evaluar el apoyo para un ministro y un edificio, el ministro elegido no era un pastor ordenado y el de ellos no era un pacto independiente. Iglesia. A los aldeanos que deseaban ser miembros de la iglesia y participar en la comunión en la mesa del Señor & # 8217, se les seguiría requiriendo viajar las muchas millas hasta la iglesia de Salem. Aunque los aldeanos estaban libres de pagar las tarifas de la iglesia de Salem, para todos los demás propósitos, fiscales y políticos, eran legalmente parte de Salem Town. Muchos, pero no todos, de los aproximadamente 550 aldeanos todavía deseaban la independencia total, tanto eclesiástica como política, de la ciudad, y presionaron el tema en numerosas ocasiones. Sin embargo, no sería hasta la década de 1750 que Salem Village obtendría finalmente su total independencia con el establecimiento de la ciudad de Danvers.

Incluso aunque poseían una apariencia de independencia eclesiástica, surgió un fraccionalismo religioso divisivo entre las aldeas que generó una gran controversia durante los tres ministerios sucesivos a corto plazo que sirvieron a la aldea desde 1672 hasta 1688. Ministros James Bayley, George Burroughs y Deodat Lawson Parecía que nunca ganaba el respaldo y el apoyo de más de una simple mayoría de los aldeanos, y por lo general se veían enredados en una controversia acalorada y poco caritativa con una minoría vocal. Al descubrir que la situación no valía la pena luchar, todos se marchaban infelizmente de la aldea.

En una carta de 1682, el aldeano Jeremiah Watts se quejó sobre el faccionalismo local, & # 8220 El hermano está en contra del hermano y los vecinos contra los vecinos, todos peleándose y golpeándose unos a otros. & # 8221 Más tarde, en la década de 1680, durante una disputa que involucró al Reverendo Lawson, un comité de Los árbitros de Salem comentaron en su consejo escrito a la aldea que & # 8220 expresiones poco caritativas y reflexiones poco agradables que van y vienen & # 8230 tienen una tendencia a crear una brecha que tememos, si no se previene oportunamente, dejará salir la paz. y orden y deja entrar la confusión y toda obra maligna. & # 8221 Entre los árbitros en esta comunicación de febrero de 1687 estaban los futuros jueces de brujería John Hathorne y Bartholomew Gedney.

Aunque gran parte de la controversia y las disputas sobre los ministros de la aldea fueron de cosecha propia, Salem Town compartió parte de la culpa en sus tratos torpes con la aldea. Salem Village estaba en una posición poco envidiable. Carecía profundamente de esas instituciones tradicionales destinadas a ayudar en el gobierno y la estabilidad de las comunidades de Nueva Inglaterra. La iglesia de la aldea podía congregarse, cobrar impuestos y adorar, pero se le negaba la realización de sus propios sacramentos o la celebración de su propio pacto. El Comité de la Aldea podía ser elegido y reunido, pero era un órgano de gobierno solo de nombre, incapaz de actuar por sí mismo o por el interés propio de los habitantes y se veía obligado a apelar a los selectores de la ciudad sobre cualquier asunto de fondo. Aunque de ninguna manera es la única explicación de los problemas de la aldea con el fraccionalismo, este vacío de poder exacerbó en gran medida sus dificultades. Un número considerable de aldeanos también tenía una visión y una empatía más acorde con los intereses mercantiles de Salem Town que con la perspectiva agraria de Salem Village. Con estas importantes diferencias políticas, religiosas, sociales y económicas que existen desde fuera y desde dentro de la sociedad del pueblo, no es difícil entender por qué la zona había adquirido una reputación regional de provincianismo y resentimiento.

En 1689, los aldeanos, con un espíritu de cooperación aparentemente inusual, presionaron con fuerza por una iglesia completamente independiente, mientras que al mismo tiempo contrataron a su cuarto ministro sucesivo, Samuel Parris. Por casualidad de las circunstancias, la solicitud fue concedida por la iglesia madre de Salem y el 19 de noviembre de 1689, el reverendo Samuel Parris fue ordenado pastor de la recién creada e independiente Iglesia de Cristo en Salem Village, con veintisiete adultos. uniéndose en pleno pacto.

Lo que al principio parecía un comienzo fresco y positivo, pronto adquirió las mismas actitudes y el mismo estilo de las controversias anteriores. El reverendo Parris, de 35 años, era un novato en el llamamiento ministerial, y se había dedicado durante gran parte de su vida adulta al campo mercantil. Después de más de una década de intentar ganarse la vida con éxito en Barbados, West Indies y luego en Boston, Parris cambió gradualmente el rumbo de su vida para convertirse en ministro de Cristo. A través de negociaciones truncadas en 1688 y 1689 con varios pequeños comités que pretendían representar plenamente la voluntad de los habitantes de la aldea, Parris finalmente adquirió para sí mismo lo que consideró los términos adecuados para su vocación entre los agricultores. Aunque su salario era menor e incluía menos divisas de las que había deseado inicialmente, llegó a la conclusión de que era suficiente para él y su familia. También había negociado la concesión principal de la propiedad total de la casa parroquial construida en el pueblo en 1681 y su lote de dos acres.

Desafortunadamente, todos no habían estado al tanto de los términos completos del acuerdo, o al menos luego afirmaron que este era el caso. Una minoría vociferante, principalmente de habitantes no miembros de la iglesia, vio el acuerdo de conciliación como injustificable y como una cesión ilegal de la casa parroquial de su aldea. Como cronista contemporáneo de los acontecimientos de la brujería, Robert Calef, escribiría sobre la disputa de la rectoría, & # 8220 Esto ocasionó grandes divisiones tanto entre los propios habitantes como entre una parte considerable de ellos y su ministro, divisiones que no fueron sino el principio o Praeludium a lo que siguió inmediatamente. & # 8221 Lentamente supurando, la controversia continuó creciendo hasta que en octubre de 1691 la facción de la oposición hizo su movimiento. En la elección anual del Comité de la Aldea, el antiguo comité compuesto por el ministro y los partidarios de la iglesia # 8217 fue derrocado y un nuevo comité compuesto por Joseph Porter, Francis Nurse, Joseph Putnam, Daniel Andrews y Joseph Hutchinson, la mayoría, si no todos, fuertes. opositores de Parris, se instaló. Cuando la iglesia lo solicitó en noviembre de 1691 para comenzar la recaudación de impuestos para apoyar el ministerio, el comité, cuyo deber principal era este, optó por la inacción. Acto seguido, la iglesia votó a favor de demandar al comité en la corte. Las dos instituciones de la aldea habían establecido su curso de confrontación, y los aldeanos fueron colocados en la posición poco envidiable de elegir bando. Mientras tanto, su suministro de leña prácticamente se agotó, el ministro suplicó a su congregación que le proporcionara leña para calentar y cocinar. Incluso esta solicitud estuvo teñida de controversia. Parris esperaba que la respetuosa congregación trajera la leña y la apilara sobre su pila de leña. La mayoría de los aldeanos, sin embargo, creían que el salario de Parris incluía el pago de una asignación de madera y que no debería presumir que estaba por encima de hacer arreglos para su propia madera.

De las escasas fuentes escritas que sobreviven, Parris parece haber sido un hombre de fuerte voluntad que esperaba la deferencia de su pueblo que solía otorgarse a los respetados ministros de la comunidad. Una buena parte de los habitantes no estaba dispuesta a brindarle a Parris, tanto por su consuelo personal entre ellos como por su reconocimiento de él como su guía espiritual, ya sea por su generosidad de espíritu o por su dinero. Un examen de los esbozos de sermones supervivientes de Parris, en particular los escritos durante el último trimestre de 1691, parece incluir referencias apenas veladas a su insatisfacción con su suerte entre ellos. A menudo predicó sobre el tema del conflicto entre el bien y el mal, Cristo y Satanás, y enemigos que están tanto dentro como fuera de la iglesia.

Además de estos conflictos siempre presentes dentro de la aldea y entre la aldea y la ciudad, los habitantes de Salem Village formaban parte de la comunidad más grande de la Bahía de Massachusetts y Nueva Inglaterra. Los tiempos estaban llenos de incertidumbre y aprensión. Muchos clérigos hablaron del retroceso de la generación actual de habitantes de Nueva Inglaterra hacia una sociedad menos temerosa de Dios y menos justa, y sugirieron que, en respuesta a estos pecados, Dios podría permitir que la tribulación cayera sobre su pueblo descarriado. Los indios y los franceses del norte eran una amenaza constante. A principios de 1692, los indios Abenaki habían reanudado la guerra sangrienta atacando con saña los asentamientos en Maine, matando o llevándose a los habitantes de York y Wells y quemando muchas casas. Estos ataques llevaron a la gente del condado de Essex a temer que este era el comienzo de otra guerra en la escala de la Guerra del Rey Felipe y la guerra de mediados de la década de 1670, cuando muchos soldados de Salem Village habían muerto y cuando la aldea había erigido una casa de vigilancia y fortificado la reunión. casa. De hecho, no mucho antes de 1692, varios jóvenes aldeanos que estaban de servicio en otros lugares habían muerto en los ataques de los indios.

La escena política en Massachusetts también fue motivo de preocupación. En 1684, la colonia había perdido su estatuto de autogobierno y el gobernador recién nombrado por la Corona, Sir Edmund Andros, llegó en 1686. No estaba claro durante este período si la tierra otorgada en virtud del antiguo estatuto sería considerada válida por la nueva potencia. . Con la excusa de la & # 8220 Revolución Gloriosa & # 8221 en Inglaterra, Massachusetts en 1689 se rebeló contra Andros y estableció su propia mancomunidad basada en la antigua carta. El reverendo Increase Mather había sido enviado a Inglaterra como defensor de Massachusetts en relación con una nueva carta. Se desconocía el éxito o el fracaso de su empresa y era motivo de mucha aprensión. Así, el sombrío invierno de 1691-1692 fue un período de inquietud en la colonia. Little Salem Village, con su estructura social divisiva y su población dispersa, enfrentó no solo la consternación desde el exterior, sino también una continuación de las dificultades institucionales con Salem y un estrés interno significativo sobre su propia comunidad religiosa.

No está claro cuándo una extraña enfermedad afectó por primera vez a varios niños en la casa del ministro & # 8217 y la de varios de sus vecinos & # 8217 granjas. Sin embargo, a finales de enero y principios de febrero de 1692, varios lugareños sabían que algo andaba mal. Dos de los jóvenes de la casa Parris, su hija Betty, de 9 años, y su sobrina Abigail Williams, de 11 años, junto con Ann Putnam, Jr., hija del incondicional partidario de Parris, Thomas Putnam, que vivía a menos de una milla de la casa parroquial. fueron afectados. La esposa de Putnam y su sobrina, Mary Walcott, la hija de 17 años de Jonathan Walcott que vivía a un tiro de piedra de la casa parroquial, también estaba. . . afligidos por ellos no sabían qué malestar. & # 8221 Si bien más tarde se especuló que estas adolescentes y quizás otras estaban incursionando en juegos de adivinación malsanos y pecaminosos, tratando de descubrir por medio de la brujería blanca su destino futuro, qué causó su los ataques no se conocen con claridad. Aunque lo presumieron escritores posteriores, no está claro si Tituba, el esclavo indio del reverendo Parris, tuvo algo que ver con dejar que las chicas impresionables practicaran su deporte prohibido y alentó o al menos no impidió sus juegos irreligiosos.

Un Parris indudablemente disgustado debe haber visto estas acciones de las jóvenes como señales extremadamente peligrosas. Los ataques que mostraban no eran simplemente divertidos y, en lugar de disminuir con el tiempo, parecían intensificarse e infectar a los demás. El reverendo John Hale de Beverly, un observador de muchos de estos sucesos tempranos, describiría en años posteriores los síntomas:

& # 8220Estos niños fueron mordidos y pellizcados por agentes invisibles, sus brazos, cuellos y espaldas se volvieron de un lado a otro & # 8230. A veces se quedaban mudos, se les tapaba la boca, se les ahogaba la garganta, se les destrozaban y atormentaban los miembros como para mover un corazón de piedra, para simpatizar con ellos, con entrañas de compasión por ellos. & # 8221

A medida que estos tormentos continuaron, se convirtieron en la comidilla del pueblo, y muchos vieron una clara comparación de lo que estaba ocurriendo actualmente en Salem Village con las aflicciones reportadas de los niños Goodwin que habían sido atormentados por una bruja en Boston en 1689. Otro inglés clásico También se recordaron casos de hechizos.

En lugar de separar a los niños afectados como se había hecho con resultados exitosos en el caso de Boston por el reverendo Cotton Mather, los padres de la aldea parecen haber permitido que los niños se mantuvieran juntos. Esto no calmó la situación, sino que alentó su encono. Los ansiosos ancianos, indudablemente guiados por el Rev. Parris, realizaron reuniones de oración con los niños presentes. También llevaron a cabo ayunos privados y pidieron a los ministros del vecindario que visitaran y oraran por las niñas en la casa parroquial y en otros lugares.

También se llamó a un médico local, probablemente William Griggs, para ofrecer su ayuda y consejo. Al no encontrar ninguna enfermedad física que pudiera identificar en cuanto a la causa, sugirió que sus aflicciones probablemente fueran el resultado de un hechizo, una explicación que otros rápidamente aceptaron como lógica considerando la evidencia. La sirvienta adolescente que vivía con la familia Griggs también se convirtió en una de las primeras víctimas de esta misma extraña aflicción.

Una vez que se reconoció que no se trataba de ataques epilépticos ni nada de ese tipo y que el problema se estaba extendiendo a otros, muchos sintieron que se debían tomar medidas firmes. Los diversos ayunos privados y públicos y el paciente, la oración continua y la espera en la Providencia fue demasiado ineficaz para algunos. Los adultos preocupados comenzaron a presionar a los jóvenes para que descubrieran quién o qué agente los estaba lastimando.

Algunos vecinos sinceros pero entrometidos incursionaron en la brujería blanca en un intento por descubrir la causa de las aflicciones. Mary Sibley ordenó a los esclavos de Parris que prepararan un pastel de brujas utilizando la orina de los niños, y cuando el ministro se enteró más tarde de que esta abominación estaba ocurriendo bajo su techo, reprendió severa y públicamente a la mujer, e identificó este hecho como lo que él percibía. sea ​​la nueva y peligrosa meseta de permitir que el Diablo entre en esta triste y ahora horrible calamidad.

Finalmente, las niñas, bajo presiones ahora desconocidas y de fuentes poco claras, nombraron a tres torturadores. Los acusados ​​eran el tipo de víctimas seguras sobre las que clamar. Uno, el esclavo del ministro, otro una mujer indigente de mala reputación que poseía una lengua afilada, y el tercero una mujer enfermiza que había evitado asistir a la iglesia durante más de un año y cuyo desagradable pasado marital había sido motivo de muchos chismes, estaban a salvo. opciones. With the swearing out of warrants for their arrest issued on February 29, 1692, Tituba, Sarah Good and Sarah Osburn would become the first to be examined in relation to the girls’ afflictions. The events, the words and the actions that would transpire at their examination, and the testimony and evidence that would result would significantly transform this seemingly typical and local witch incident. And it would be during the critical first thirty-one days of the witchcraft outbreak that the course would be set, the confrontation joined and the community hysteria stoked, leading into the most dramatic, far reaching and deadly witch hunt in all of American history.


What were the most important causes of the 1692 Salem Witchcraft Trials? - Historia

Surely the Devil had come to Salem in 1692. Young girls screaming and barking like a dog? Strange dances in the woods? This was behavior hardly becoming of virtuous teenage maidens. The town doctor was called onto the scene. After a thorough examination, he concluded quite simply — the girls were bewitched. Now the task was clear. Whomever was responsible for this outrage must be brought to justice.

The ordeal originated in the home of Salem’s Reverend Samuel Parris. Parris had a slave from the Caribbean named Tituba. Several of the town’s teenage girls began to gather in the kitchen with Tituba early in 1692. As winter turned to spring the townspeople were aghast at the behaviors exhibited by Tituba’s young followers. They were believed to have danced a black magic dance in the nearby woods. Several of the girls would fall to the floor and scream hysterically. Soon this behavior began to spread across Salem. Ministers from nearby communities came to Salem to lend their sage advice. The talk turned to identifying the parties responsible for this mess.

Puritans believed that to become bewitched a witch must draw an individual under a spell. The girls could not have possibly brought this condition onto themselves. Soon they were questioned and forced to name their tormentors. Three townspeople, including Tituba, were named as witches. The famous Salem witchcraft trials began as the girls began to name more and more community members.

Evidence admitted in such trials was of five types. First, the accused might be asked to pass a test, like reciting the Lord’s Prayer. This seems simple enough. But the young girls who attended the trial were known to scream and writhe on the floor in the middle of the test. It is easy to understand why some could not pass.

Second, physical evidence was considered. Any birthmarks, warts, moles, or other blemishes were seen as possible portals through which Satan could enter a body.

Witness testimony was a third consideration. Anyone who could attribute their misfortune to the sorcery of an accused person might help get a conviction.

Fourth was spectral evidence. Puritans believed that Satan could not take the form of any unwilling person. Therefore, if anyone saw a ghost or spirit in the form of the accused, the person in question must be a witch.

Last was the confession. Confession seems foolhardy to a defendant who is certain of his or her innocence. In many cases, it was the only way out. A confessor would tearfully throw himself or herself on the mercy of the town and court and promise repentance. None of the confessors were executed. Part of repentance might of course include helping to convict others.

As 1692 passed into 1693, the hysteria began to lose steam. The governor of the colony, upon hearing that his own wife was accused of witchcraft ordered an end to the trials. However, 20 people and 2 dogs were executed for the crime of witchcraft in Salem. One person was pressed to death under a pile of stones for refusing to testify.

No one knows the truth behind what happened in Salem. Once witchcraft is ruled out, other important factors come to light. Salem had suffered greatly in recent years from Indian attacks. As the town became more populated, land became harder and harder to acquire. A smallpox epidemic had broken out at the beginning of the decade. Massachusetts was experiencing some of the worst winters in memory. The motives of the young girls themselves can be questioned. In a society where women had no power, particularly young women, is it not understandable how a few adolescent girls, drunk with unforeseen attention, allowed their imaginations to run wild? Historians make educated guesses, but the real answers lie with the ages.


A New Day

The persecution of witches in the western world was a dark time in human history. The hate, misjudgment, and fear of the unknown culminated in the death of thousands. Unfortunately, by the time people started to realize what they had done, it was too late.

Although despicable, the actions of our ancestors taught us something. They showed us who we can and should be. After centuries, we finally learned to respect each other. To celebrate our differences and coexist. This is a process and we still have a long way to go. But seeing how we have evolved makes us look to the future, hopeful of achieving great peace and understanding.

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History and Education

In January of 1692, nine-year-old Betty Parris and eleven-year-old Abigail Williams, the daughter and niece of Salem Village minister Reverend Samuel Parris, suddenly feel ill. Making strange, foreign sounds, huddling under furniture, and clutching their heads, the girls’ symptoms were alarming and astounding to their parents and neighbors. When neither prayer nor medicine succeeded in alleviating the girls’ agony, the worried parents turned to the only other explanation the children were suffering from the effects of witchcraft. As word of the illness spread throughout Salem Village, and eventually Essex County, others began to fall ill with the same alarming symptoms. The afflicted complained disembodied spirits were stabbing them, choking them, and jabbing them with pins. Soon names were cried out as the afflicted began to identify these specters. Neighbors, acquaintances, and total strangers were named in the statements and examinations that followed. Gossip and stories from decades prior were dredged up as fear continued to spread. Over the course of the year 1692, approximately 150 people across Essex County were jailed for witchcraft. Ultimately, nineteen people were hanged and one man was pressed to death after being examined by the Court of Oyer and Terminer. This was the largest witch-hunt to ever take place in America, and would be the last large-scale panic to take place in the New World.

To understand the events of the Salem witch trials, it is necessary to examine the times in which accusations of witchcraft occurred. There were the ordinary stresses of seventeenth-century life in Massachusetts Bay Colony. A strong belief in the devil, a recent smallpox epidemic and the threat of attack by warring tribes created a fertile ground for fear and suspicion. This was made worse by a growing factional conflict in Salem Village, the Village’s rivalry with nearby Salem Town, and the removal of the Massachusetts Bay Charter in 1684 which left the colony in a state of fear, confusion. To many it seemed the Puritan ideal of a “City on a Hill” was slipping away, decades of work suddenly pulled from their grasp. Many wondered if Satan’s forces had infiltrated their new land.

In June of 1692, the special Court of Oyer (to hear) and Terminer (to determine) sat in Salem to review these witchcraft cases. Presided over by Chief Justice William Stoughton, the court was made up of magistrates and jurors. The first to be tried was Bridget Bishop of Salem. Goodwife Bishop was found guilty and hanged on June 10. Thirteen women and five men from all stations of life followed her to the gallows on three successive hanging days before the court was disbanded by Governor William Phipps in October of that year. Trials resumed in January of 1693, this time with a new court, the Supreme Court of Judicature, the same court we use in this country today. This court differed from the first in that it no longer accepted spectral evidence. This evidence, never before allowed in New England courts, was based upon the notion that the accused were able to use their invisible shapes or specters to torture their victims. With this standard of evidence gone, the new court released those awaiting trial and pardoned those awaiting execution. In effect, the Salem witch trials were over.

As years passed, apologies were offered, and restitution was made to the victims’ families. One judge, Samuel Sewall, and 12 jurors, came forward to apologize for their roles in the Salem witch trials. The other magistrates never admitted there had been a miscarriage of justice, going to their graves believing they did what was best for the colony. Historians and sociologists have examined this most complex episode in our history so that we may understand the issues of that time and apply our understanding to our own society. It is significant to the parallels between the Salem witch trials and more modern examples of “witch hunting” like the McCarthy hearings of the 1950’s.

The mission of the Salem Witch Museum is to be the voice to the innocent victims of the Salem witch trials, while also bringing awareness to the root cause of witch-hunts from 1692 to the present day. By understanding this history, through audiovisual displays, guided tours, educational events, and discussion, we strive to connect this tragedy to the modern-world and highlight why history matters.


WITCH HUNT

At the time, Salem Village was a small New England town populated mostly by Puritans, or religious individuals with a belief in the devil. The Puritan way of life was strict, and even small differences in behavior made people suspicious. Upon hearing about the Parris girls’ behavior, much of the Puritan community agreed that the duo had been victims of witchcraft.

When asked who had done this to them, Betty and Abigail blamed three townswomen, including Tituba, a Native American slave who worked in the Parris household. Tituba was known to have played fortune-telling games, which were strictly forbidden by the Puritans. The other two accused women, Sarah Good and Sarah Osbourne, weren’t well liked by the community either.


The Real Reasons for the Salem Witch Hunt: “Under an Evil Hand”

The Salem witch trials are one of the most infamous events of 17th century America, ultimately leading to the death of many women in Salem. But what were the events that caused the trials? Here Kaitlyn Beck explores the history of Salem, and how the quest for power, medicine, and religion all had their influences on the witch-hunt.

An image of the Salem witch trials by Frank O. Small.

In January of 1692, nine-year-old Betty Parris began to exhibit unusual behavior including loud cries and convulsions. By mid-February, her cousin Abigail began to exhibit the same symptoms and Pastor Parris decided to consult with the Dr. William Griggs, the town physician. After weeks of observation, Griggs concluded that “the evil hand is upon them”, known by the people as a diagnosis of witchcraft (Dashiell). This was the beginning of the Salem Witch Trials.

In the midst of political and cultural unrest, Dr. William Griggs’ medical diagnosis of witchcraft became the catalyst that started the Salem Witchcraft trials of 1692. Before the start of these infamous witch trials, Salem was veering away from its ‘City on a Hill’ ideals. With divided loyalties and slow retraction from the Puritan faith that the town was founded upon, prominent members of its society were concerned of what would become of their town. When young girls began to show signs of unnatural behavior that none could explain, the town was distraught. Such circumstances created a powder keg, needing only an official word to create the explosion that was the Salem Witch trials.

The 1680s in Salem

During the 1680s, Salem was going through a period of political unrest. Two families were battling for control: the Putnams and the Porters. The Putnams arrived in the early 1640s and were successful in acquiring large amounts of land. However by the late 1680s, their wealth and political influence were on the decline. In contrast, the Porters were, according to the 1680s census, wealthier and more affluent. The two families vied for control and had different plans for Salem’s future. The Putnams wanted to separate the village from the rest of Salem while the Porters wished to keep it unified. Each family had certain factions of control. For the Putnams, they had allies amongst the oldest families who knew them in their more affluent years. The Porters controlled the council and made friends with those who wished for a change in Salem’s priorities. As a result of rising tensions, many (but not all) members of Salem began to align themselves with one of these families. This was certainly the case with Dr. Griggs, who was connected to the Putnams by marriage(Hoffer 39-45). During the trials, Dr. Griggs fervently supported the “afflicted” girls, who included Ann Putnam and his own great-niece Elizabeth Hubbard (Dashiell). Another supporter of the Putnams was Pastor Samuel Parris who was at odds with the town committee, which was controlled by the Porters (Hoffer 53). With such powerful friends vying for control of both town and church, Dr. Griggs certainly felt pressure to make a diagnosis that would be beneficial to the Putnams which, by extension, would benefit him as well.

The diagnosis of witchcraft would not have been as powerful if not for the influence of medicine in colonial America. When illness arose, women were commonly in charge of caring for the sick except when the illness was long lasting or too intense for basic herbal remedies. The study of formal medical practice had its roots in Europe, in particular the University of Edinburgh (Twiss). Far from Europe and its schools, many colonial doctors were not formally trained (Mann). At best, they worked as apprentices under formally trained doctors from England (Twiss 541). In addition, colonial doctors also battled lack of sanitation laws, shortage of drugs, and outdated medical knowledge (Twiss 541). Of Dr. Griggs, not much is known about his training as a physician. He originally came from Boston and was the first doctor to practice in Salem (Robinson 117). Most likely, he had little to no training in formal medicine (Dashiell). In fact, some historians believe that Dr. Griggs combined his limited medical knowledge with folk magic. In fact, ‘folk’ magic was had its origins in England and was used in the colonies on many occasions. Shortly after Griggs made his diagnosis but before any formal accusations, a form of folk magic, termed ‘white magic’ was attempted to discover the one responsible for the girls’ illness. Titubia and her husband John Indian baked a ‘witch cake’ this was fed to the dog of a suspected witch (a witch’s familiar). If successful, this mixture of ordinary meal and victim’s urine would reveal and hurt the witch (Konig 169). When Dr. Griggs’ diagnosis was known throughout Salem, such practices went under fire as being pure witchcraft. As a result, people looked even more towards medicine and the Puritan faith to guide them.

Religion and Medicine

Colonial Medicine was not only based on pure science in fact, medicine often intertwined with religion, especially in a town founded on strict Puritanism. As a result, Reverend Parris and Dr. Griggs were two of the most powerful men in Salem (Robinson 136). When Betty first began to exhibit her unusual behavior, Parris and other ministers tried to invoke the power of prayer to heal her. When this failed to work, Parris called in the next highest power, a male physician, to make Betty better (Hoffer 62-63). When Dr. Griggs could find no physical explanations for the girls’ ailments, he put the blame on witchcraft. This was a serious accusation for at the time, English law (as of 1641) stated witchcraft was a capital offense (Krystek). Though serious, witchcraft was a common diagnosis for unexplainable illnesses it was sometimes believed to be punishment from an angry God (Dashiell). Dr. Griggs’ initial diagnosis would not be the last in fact records show Dr. Griggs repeating this diagnosis in May of 1692, he accounted witchcraft as the cause of illness for Daniel Wilkin, Elizabeth Hubbard, Anne Putnam Jr., and Mary Walcott (Robinson 184&190). Though the people of Salem knew of witchcraft, it took an official diagnosis from a doctor for others to take action.

Change in Salem

Life in Salem had always been difficult. The winters were very cold, the land was rocky and hard to farm, and the threat of disease and illness was constant (Krystek). King Phillip’s War was still fresh in the memories of the town people. They knew about the hundreds of men, women, and children killed in Native American raids. The town was kept in a constant state of fear, frightened by their close proximity to Native American settlements and at the possibilities of renewed attacks (Hoffer 55-56). As the external forces grew more threatening, the internal structure began to crumble. Salem was built on the ideas of harmony and the importance of a cooperative community. Puritanism was the glue that held this community together. The Bible was taken as a guide to life, down to the smallest details. To them, the Word of God was clarity, making a clear division of right and wrong, all in black and white terms (Erikson 47). But in the late 1600s, townspeople were drifting from the original principles of this community. The younger generations were less keen on spiritual matters, resulting in decreased church attendance and membership (Hoffer 53). Others turned their focus from a church centered life to one of worldly pursuits, delving into practices such as mercantilism and fulfilling individualistic needs and wants over those of the group (Hoffer 40). This drive towards mercantilism was propelled by one of the most prominent families in Salem: the Porters. They desired to unify the town not by a common belief but by a common market (Hoffer 45). For the other prominent, male members of the town (especially the Putnams and their supporters, including Dr. Griggs), there was a need for extreme reformation.

Witchcraft to bring Salem together?

The many who were unsatisfied with their way of life, particularly the women, were seen as a threat to their male driven society. This would become a prevalent fact when accusations began women who did not follow the traditional role were often the first to be accused (Erikson 143). The clearest example was the first three women brought to court (accused of bewitching Betty and Abigail Paris), an action immediately influenced by Dr. Griggs’ diagnosis. Each woman exemplified qualities the leaders of Salem wished to eradicate. Tituba was a woman of color who dabbled in voodoo and was considered an unsavory influence on the younger girls. Sarah Good was an older woman with a sour disposition, creating discord with her neighbors. Sarah Osbourne did not attend church and was the center of a social scandal where it was rumored that she moved in with a man before marriage (Erikson 143). Getting rid of such independent and un-conforming women was made easier by the traditions known of witchcraft, the main one being that, more often than not, witchcraft was practiced primarily by women (Karlsen 39). Once the diagnosis was made public and the young girls began naming witches, women such as these, who did not follow the traditional roles that had been abided by for decades, would be cleansed from Salem.

The diagnosis of witchcraft was the perfect opportunity to bring Salem together. The word of witchcraft quickly spread amongst the small village and people began to come together in order to accuse/bear witness to the ‘witches’ plaguing their town. The hysteria created by these trials did not create total disorder. In fact, witchcraft became so imbedded in their society during this time that it highlighted the significance of the community. For many years prior, people had lost sight of the relevance of Puritanism in an increasingly economic driven world. So when a ‘professional’ medical verdict was announced, citizens responded to the validity but looked back to their Puritan roots. It reminded the Puritans of their participation in the cosmic struggle between good and evil (Demos 309-310). Finally, restoring the community under faith brought the control and conformity back to the church and the men who controlled it.

By the time the witch trials were ended in May of 1693, 141 people had been accused, 19 had been hung as witches, and 4 had died in jail (Krystek). The backdrop for these trials was made years before the first accusations. Struggles for power in the government were reaching their peak and the people were becoming increasingly dissatisfied with their life. Worse, people were drifting away from the faith that had kept them together since its founding. Dr. Griggs’ diagnosis of witchcraft was powerful enough to start such a radical movement because of the influence of medicine that was closely intertwined with religion and, in his case, powerful friends. His diagnosis was the real push that Salem needed to begin a Witch Hunt that would shake the town at its core and leave repercussions for years to come.

What do you think caused the Salem witch trials? Háganos saber a continuación.


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