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Dioses antiguos y cambios de paradigma hacia el punto Omega

Dioses antiguos y cambios de paradigma hacia el punto Omega


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A pesar de la confusión global y el malestar político que se manifiesta hoy en todo el mundo, la humanidad bien podría estar al borde de un cambio de paradigma en la conciencia humana. De hecho, los disturbios pueden incluso ser la prueba de que ese cambio ya ha comenzado. Hay lentes distintos a través de los cuales los historiadores pueden ver los patrones de agitación psicológica y filosófica. Un método es el patrón de etapas A / B / A1 de crecimiento espiritual. Al emplear este método, se puede discernir el progreso en áreas que revelan la comprensión de la humanidad de quiénes somos y hacia dónde vamos:

Hombre de neandertalFotolia)

Etapa A: La era de la religión

Esta etapa consistió en un mundo rico en sueños y magia. Un antepasado temprano, hace unos 40.000 años, tuvo una visión. ¿Apareció de repente en su conciencia en forma de percepción espiritual? ¿Quizás fue inspirado por un hongo que comió? ¿Ingerió una sustancia química natural que, al menos por un momento, expandió los filtros que habían evolucionado en su cerebro, filtros ahora conocidos como los sentidos del olfato, la vista, el tacto, el gusto y el oído? ¿La realidad inundó su mente con información que podría haberlo distraído cuando más necesitaba estar alerta al acercamiento de un depredador? ¿Estaba ahora abierto a un sexto sentido, el discernimiento metafísico?

Baterista chamán ( Adobe Stock )

Sin embargo, sucedió, este antepasado parece haber sido repentinamente enamorado de nuevas posibilidades de lo que parecían ser mundos espirituales que nunca antes había considerado. Luego se arrastró de regreso a una gran cueva para estar solo con sus pensamientos. Usando pigmentos naturales, transfirió su visión a las paredes de la cueva, convirtiéndose en el primer artista inspirado del mundo. Cuando salió de nuevo a la luz del sol para enseñar a otros miembros de su tribu sobre las maravillas que había experimentado, se convirtió en el primer chamán.

Quizás era un maestro talentoso. Quizás estaba programado para convertirse en sacerdote. Quizás fue el primero en darse cuenta de que era hora de que los humanos dieran el siguiente paso en su evolución. Quizás era simplemente brillante. El resto de la tribu probablemente no siguió ciegamente su ejemplo. La gente dudaba en ese entonces, tal como lo es ahora. Sin duda, hubo unos pocos que pensaron que era un profeta. Sin duda, había otros que debían considerarlo loco.


Dioses antiguos y cambios de paradigma hacia el punto Omega - Historia

Experiencias cercanas a la muerte, chamanismo y método científico

por J. Timothy Green, Ph.D.
Este artículo fue publicado originalmente en IANDS "Journal of Near Death Studies" vol.16 # 3, primavera de 1998.

ABSTRACTO: En los últimos 20 años, el campo de los estudios cercanos a la muerte ha documentado a fondo la existencia de este fenómeno. El campo ahora parece estar evolucionando de uno puramente académico para incluir un componente clínico aplicado. Discuto la superposición entre el chamanismo y las experiencias cercanas a la muerte (ECM) y sugiero que el estudio del chamanismo se sumaría a nuestra comprensión de las ECM y ayudaría con el desarrollo de una metodología aplicada. Aunque puede ser difícil verificar relatos subjetivos de ECM y viajes chamánicos, desde un punto de vista puramente clínico, es necesario hacerlo para utilizar una metodología clínica basada en principios espirituales.

`` Es un resultado adicional de su capacidad para viajar en los mundos sobrenaturales y ver a los seres sobrehumanos (dioses, demonios, espíritus de los muertos, etc.) que el chamán ha podido contribuir de manera decisiva a la conocimiento de la muerte. Con toda probabilidad, muchas características de la `` geografía funeraria '', así como algunos temas de la mitología de la muerte, son el resultado de experiencias extáticas de los chamanes. Las tierras que ve el chamán y los personajes que encuentra durante sus viajes extáticos al más allá son descritos minuciosamente por el propio chamán, durante o después de su trance. El desconocido y aterrador mundo de la muerte toma forma, se organiza de acuerdo con patrones particulares finalmente, muestra una estructura y, con el tiempo, se vuelve familiar y aceptable. A su vez, los habitantes sobrenaturales del mundo de la muerte se hacen visibles, muestran una forma, muestran una personalidad, incluso una biografía. Poco a poco, el mundo de los muertos se vuelve cognoscible y la muerte misma se evalúa principalmente como un rito de paso a un modo de ser espiritual. En último análisis, los relatos de los viajes extáticos de los chamanes contribuyen a `` espiritualizar '' el mundo de los muertos, al mismo tiempo que lo enriquecen con maravillosas formas y figuras '' (Eliade, 1964, pp. 509-10). .

Aunque varios académicos han documentado que las ECM se han informado a lo largo de la historia (Collins y Fishbane, 1995 Couliano, 1991 Platthy, 1992 Zaleski, 1987), el inicio del campo moderno de los estudios cercanos a la muerte se remonta a la publicación de 1975 de El libro más vendido de Raymond Moody Vida después de la vida (Moody, 1975). Desde entonces, los investigadores han documentado más de 10.000 de estas experiencias, han analizado sus componentes y han catalogado sus secuelas. Junto con numerosos artículos en diferentes revistas científicas, el campo de los estudios cercanos a la muerte ha producido su propia revista, ahora en su volumen 16, numerosos libros que describen relatos personales (Brinkley y Perry, 1994 Eadie y Taylor, 1993 Harris y Bascom, 1990, Ritchie y Sherrill, 1978), relatos anecdóticos (Atwater, 1988, 1994 Lundahl y Widdison, 1997 Moody, 1975, 1977 Moody y Perry, 1988 Morse y Perry, 1990, 1992 Sharp, 1995 Sutherland, 1992, 1993) estudios controlados (Gray , 1985 Ring, 1980, 1894, 1992 Sabom, 1982), encuestas (Gallup y Proctor, 1982), discusiones teóricas (Grosso, 1985 Lorimer, 1990) y volúmenes editados (Bailey y Yates, 1996 Greyson y Flynn, 1984 Lundahl, mil novecientos ochenta y dos). Con base en esto, las ECM pueden reclamar el estatus de experiencia espiritual, mística y transpersonal más investigada por los científicos occidentales modernos. Esto llevó a Moody a escribir que ahora es consciente de que `` la experiencia cercana a la muerte es un hecho establecido en nuestra cultura '' (en Weiss, 1992, págs.13-14).

Cada vez más, la gente corriente se siente cómoda hablando de sus visiones e intercambiando información sobre diversas técnicas para inducirlas. . . . Estoy bastante seguro de que, en los próximos años, esta investigación llegará al punto en que las experiencias profundas que al menos pueden llamarse `` psíquicas '' y que bien pueden llamarse `` espirituales '' pueden facilitarse fácilmente en individuos psicológicamente normales. (Weiss, 1992, p. 13, cursiva agregada).

Aunque los primeros 20 años de investigación sobre las ECM han sido en gran parte académicos, si Moody está en lo cierto, ahora se está produciendo un cambio para incluir un enfoque clínico aplicado. La propia investigación de Moody sobre encuentros visionarios facilitados (Moody, 1993 Moody y Perry, 1993) representa la primera metodología aplicada que surge dentro del campo de los estudios cercanos a la muerte. Moody (1995) también ha hablado recientemente de lo que él denominó `` experiencias empáticas cercanas a la muerte '', episodios durante los cuales una persona realmente entra, hasta cierto punto, en la experiencia de la muerte con alguien que está muriendo. Michael Grosso (1995) ha dicho recientemente que ahora defiende lo que él llama `` tomar el giro chamánico '': `` Tenemos que ir allí ahora ''. . . en otras palabras, comenzar a explorar el otro mundo ahora ''. Además, dijo que este proceso ya ha comenzado y citó el trabajo de Stanislav Grof y Moody como evidencia de esto. En un artículo reciente, yo (Green, 1995) sugerí que el desarrollo de los sueños lúcidos puede ser otra técnica para replicar componentes similares a los que se sabe que ocurren durante las ECM.

Las ECM se han relacionado con una serie de tradiciones antiguas (Becker, 1984 Collins y Fishbane, 1991 Couliano, 1991 Greyson, 1993 Grosso, 1985 Moody, 1993, Moody y Perry, 1993 Platthy, 1993 Ring, 1984 Rinpoche, 1992 Zaleski, 1987) , muchos de los cuales no eran solo sistemas religiosos o filosóficos, sino métodos reales para inducir una experiencia espiritual directa. Por ejemplo, Grosso (1985) ha argumentado que los antiguos rituales de iniciación griegos y egipcios eran en realidad métodos muy desarrollados para inducir ECM en sacerdotes jóvenes en formación. John White (1995) ha discutido la creencia de que la forma original de bautismo, la inmersión de cuerpo completo, era aquella en la que el iniciado se mantenía bajo el agua hasta casi ahogarse, induciendo así una ECM. Sin embargo, en ninguna parte es más clara la conexión entre las ECM y las tradiciones antiguas que en la más antigua de todas las tradiciones espirituales, el chamanismo. El propósito de este artículo es examinar más de cerca la conexión entre las experiencias chamánicas y las ECM, argumentar que las ECM estarían entre los mejores candidatos para una mayor capacitación en chamanismo y sugerir que al incorporar el chamanismo, el campo de los estudios cercanos a la muerte podría Desarrollar una metodología aplicada capaz de pasar el escrutinio científico.

La superposición entre las ECM y el chamanismo

Si bien los practicantes chamánicos se han apresurado a reconocer y discutir la superposición fenomenológica entre las ECM y el chamanismo (Halifax, 1990 Harner, 1980 Harner y Doore, 1987 Ingerman, 1991 Kalweit, 1984, 1987 Peters, 1990 Walsh, 1990), los investigadores y escritores de la El área de estudios cercanos a la muerte parece haber sido menos consciente, o al menos haber escrito menos sobre esta conexión. La única excepción es Kenneth Ring (1990, 1989), quien ha escrito sobre la superposición entre las ECM y el viaje chamánico:

Al acercarse a la muerte, el NDEer ha sido iniciado inadvertidamente e involuntariamente en un viaje chamánico. De acuerdo con este punto de vista, entonces, las ECM son chamanes modernos, y la ECM en sí misma puede entenderse como una forma clásica de iniciación chamánica. En resumen, la ECM es, en su forma y dinámica, esencialmente una experiencia chamánica- ya sea que el practicante de ECM se dé cuenta o no. (1990, pág.208)

Ring también ha comentado sobre la conexión entre el reino al que ingresan las ECM y los chamanes, así como la accesibilidad de ese reino:

Al adoptar esta perspectiva chamánica, podemos apreciar que el plano de experiencia en el que entran las ECM durante su crisis cercana a la muerte es el mismo al que los chamanes aprenden a acceder libremente durante el curso de su formación. Por lo tanto, estrictamente hablando, este reino no es uno que nos espera solo después de la muerte. Existe ahora y, en principio, está disponible en la vida para cualquiera que haya aprendido el `` código de acceso '' (Ring, 1990, p. 209).

En el pasado, con demasiada frecuencia, el que sufre una ECM no solo no se da cuenta de que ha tenido una experiencia chamánica, sino que puede que nunca haya oído hablar del chamanismo. Independientemente, los chamanes estarían de acuerdo con Ring en que una ECM es una forma tradicional de iniciación chamánica (Halifax, 1990 Ingerman, 1991 Peters, 1990). Aunque las iniciaciones chamánicas adoptan muchas formas diferentes, y no todas están asociadas con un roce cercano con la muerte, la literatura está repleta de ejemplos de chamanes que comenzaron su vocación después de una ECM.

Sin embargo, los estudiantes y practicantes del chamanismo se apresurarán a señalar que tener una ECM no otorga, por sí mismo, a alguien el estatus de chamán, un punto que Ring reconoce en una nota al pie. Si bien la ECM ha entrado en el mismo reino que el chamán, ella o ella lo hizo solo una vez y no siempre tiene la capacidad de repetir la experiencia. En contraste, el chamán se ha convertido, en palabras de Mircea Eliade, en un `` maestro del éxtasis '' (1964, p. 4), alguien que es experto en moverse conscientemente entre los planos de existencia a voluntad y con un propósito específico. Tras el contacto inicial del chamán con este reino, normalmente se convertiría en aprendiz de un maestro chamán. En las culturas chamánicas, al joven iniciado se le enseñan lentamente todas las técnicas que componen el arte del chamanismo. Solo entonces el individuo comienza a practicar su oficio dentro de la comunidad. El estatus final de chamán les es otorgado por miembros de su comunidad en base a su desempeño.

Aunque hay varios tipos diferentes de practicantes chamánicos, un individuo generalmente no se considera un chamán a menos que participe en viajes chamánicos, durante los cuales el chamán abandona el cuerpo físico y entra en el reino chamánico. El antropólogo y chamán practicante Michael Harner comentó sobre la similitud entre el viaje chamánico y las ECM:

El viaje del chamán comienza con la experiencia de atravesar un túnel de algún tipo, generalmente con una luz al final, y esto es muy similar a las descripciones de las llamadas experiencias cercanas a la muerte. Pero el chamán recorre todo el camino a través del túnel y explora el mundo al que se abre al final, el mundo por el que la gente siente que está pasando en el momento de la muerte. (Harner y Doore, 1987, págs. 5-6)

Las personas con ECM, hasta hace poco, no tenían a dónde acudir para comprender y comenzar a integrar su experiencia. Antes del trabajo de Moody y Kubler-Ross, estas experiencias fueron en gran parte descartadas o, peor aún, patologizadas. A pesar del intenso interés en las ECM a lo largo de las últimas dos décadas, sigue sin existir un método formal para integrar y comprender estas experiencias.

Creo que al estudiar el chamanismo e incorporarlo a nuestro conocimiento de las ECM, agregaremos conocimientos importantes sobre nuestra comprensión de este fenómeno. Primero, las personas que han tenido ECM profundas pueden integrar su experiencia más rápidamente mediante el estudio y la práctica de técnicas chamánicas. Muchas personas que han sufrido una ECM informan problemas para reajustarse a la existencia física después de su crisis cercana a la muerte (Atwater, 1994, 1988), entre las que se destaca un intenso deseo de volver al estado en el que se encontraban durante la ECM. Al aprender el arte del viaje chamánico, pueden entrar en este estado de forma consciente, repetida y a voluntad. (Nota 1) Muchos NDR también regresan de su experiencia con un intenso deseo de ayudar a los demás. Al desarrollar la habilidad del viaje chamánico, las personas con ECM pueden convertirse en sanadores chamánicos. Nos corresponde, entonces, como estudiantes de ECM, echar un vistazo más de cerca al antiguo arte del chamanismo.

El chamanismo es una antigua tradición de curación que se cree que tiene al menos 20.000 a 30.000 años de antigüedad (Eliade, 1964 Harner, 1980 Walsh, 1990). Aunque casi completamente suprimido en la mayoría de las culturas occidentales, el chamanismo se ha practicado continuamente, de una forma u otra, en muchas culturas tribales y prealfabetizadas de todo el mundo. A pesar de las diferencias en otros aspectos de la cultura, así como de las vastas diferencias geográficas y de tiempo, muchas de las prácticas, técnicas y creencias básicas que componen el chamanismo son sorprendentemente similares entre culturas. (Harner, 1980 Walsh, 1990). Estas similitudes llevaron al psiquiatra transpersonal Roger Walsh a sugerir que las ECM espontáneas, las experiencias extracorporales (OBE) y los sueños lúcidos pueden haber sido la inspiración para los viajes chamánicos inducidos conscientemente:

Sin embargo, en todo el mundo, las personas que nunca han oído hablar del chamanismo pueden sorprenderse al encontrarse viviendo experiencias de viaje. Estos pueden surgir de manera espontánea y completamente no buscados como experiencias extracorporales (OOBE), sueños lúcidos o experiencias cercanas a la muerte. Es de suponer que estas experiencias han ocurrido a lo largo de la historia de la humanidad. Como tales, pueden haber proporcionado la inspiración para viajes inducidos conscientemente, primero en el chamanismo, luego en otras tradiciones religiosas y, más recientemente, en psicoterapia. (1990, pág.148)

El maestro chamán es un curandero, un médico del alma, que ha adquirido una gran cantidad de información sobre técnicas antiguas de curación de una variedad de problemas físicos, psicológicos y espirituales. A través de su largo aprendizaje, el chamán ha aprendido una serie de artes antiguas de curación que utilizan para ayudar y mantener el bienestar y la salud de los miembros de su comunidad. Aunque hay varios tipos diferentes de practicantes, el `` viaje chamánico '' es fundamental para toda la actividad chamánica.

Durante un viaje chamánico, el chamán entra en un estado alterado de conciencia, al que Harner (1980, p. Xvi) se refiere como Conciencia del Estado Chamánico (SSC), y desea tener un OBE. Hay varios métodos diferentes para lograr este estado, pero el que se usa con más frecuencia es el tamborileo prolongado. Una vez que ha alcanzado el estado de éxtasis, el chamán entra en la realidad no ordinaria y viaja a uno de los tres reinos con un propósito específico.

La cosmología chamánica postula tres reinos de existencia diferentes pero interpenetrados: el Mundo Medio, que se corresponde más estrechamente con la realidad física, el Mundo Inferior y el Mundo Superior. Estos reinos se experimentan como reales, aunque también son claramente diferentes de la realidad física que comparte la mayoría de la gente. Los chamanes creen que estos mundos están poblados por espíritus a los que las personas pueden acceder al morir o en un estado alterado de conciencia. El chamán entra en un estado alterado de conciencia, usando así su mente para `` obtener acceso, para atravesar la puerta hacia otra realidad que existe independientemente de esa mente '' (Harner y Doore, 1987, p. 4). El chamán se convierte en un participante activo que desarrolla y mantiene una relación continua con ellos, mientras obtiene su ayuda e instrucción sobre cómo ayudar a cuidar las vidas de las personas a quienes ministra.

A través de repetidos viajes, el chamán se familiariza tanto con la geografía como con los habitantes de estos diferentes reinos. Mientras lo hace, solicita la ayuda de espíritus ayudantes, a menudo en forma de animales, que ayudan al chamán a aprender los diversos métodos para curar enfermedades, trastornos o dolencias. Estos espíritus ayudadores se llaman animales de poder. El chamán también adquirirá un maestro, a menudo denominado espíritu tutelar, que actúa como profesor durante sus viajes. Desde la perspectiva chamánica, se cree que todas las cosas están dotadas de animales espirituales, las plantas e incluso los minerales poseen una esencia espiritual, y es el chamán quien tiene la capacidad de comunicarse directamente con estas entidades espirituales.

Visión chamánica de la enfermedad

Desde el punto de vista del chamán, muchas enfermedades son el resultado de ser literalmente desanimado o el espíritu de la persona ha abandonado su cuerpo y no ha regresado, o el individuo ha perdido la ayuda de uno de sus espíritus ayudantes. En cualquier caso, el chamán emprenderá un viaje chamánico para intentar encontrar y traer de vuelta al espíritu perdido. Si el chamán tiene éxito, el paciente debe ser aliviado de sus síntomas y restaurado a la salud.

El chamán también es un psicopompa, un conductor de almas entre este mundo y el mundo de los muertos. Los chamanes creen que las personas que han muerto recientemente, especialmente en circunstancias repentinas y / o traumáticas, a menudo están confundidas y desorientadas.El chamán entra en un estado de trance, viaja a la realidad no ordinaria, encuentra el alma errante y ayuda a dirigirla hacia donde puede encontrar ayuda.

El chamán también es un vidente (ver-er), alguien que se dedica a la adivinación para ver el futuro con el fin de ayudar a los de su comunidad. Esto se hace a menudo con la ayuda de un cristal de cuarzo. El chamán mirará fijamente el cuarzo mientras enfoca su intención en una pregunta en particular y "verá" la respuesta dentro de la roca.

Los sueños también juegan un papel importante en las actividades chamánicas. El chamán cree que hay dos tipos diferentes de sueños: sueños ordinarios y sueños no ordinarios que también se conocen como "grandes sueños". Harner describe un "gran sueño" como un "sueño que es tan vívido que es como estar despierto, un sueño". sueño inusualmente poderoso '' (Harner, 1980, p. 127).

El chamanismo es, entonces, básicamente una metodología terapéutica aplicada. Sin embargo, se trata de una metodología basada en una expandido visión de la realidad y depende de la capacidad del practicante para entrar en este estado alterado de conciencia y ejecutar con éxito una tarea en particular. Y una cosa está clara: las personas que han tenido ECM profundas son excelentes candidatos para una mayor formación en chamanismo. Si bien muchas personas que buscan entrenamiento chamánico se someten a iniciaciones difíciles, incluso peligrosas, en el caso de la ECM, ¡lo peor ya ha pasado! El NDEer ha muerto, ha estado al otro lado y ha regresado. Y a menudo regresan expresando un profundo deseo de ingresar a las profesiones de ayuda. Qué mejor manera de expresar esto que basándose en su experiencia y entrenamiento para convertirse en chamán, el entrenamiento ahora está disponible en el mundo occidental.

El chamanismo occidental contemporáneo y la obra de Michael Harner

Cuando Moody acuñó por primera vez el término `` experiencia cercana a la muerte hace más de 25 años '', cualquier persona en América del Norte que quisiera convertirse en aprendiz de chamán habría tenido dificultades para encontrar un maestro. El único grupo de personas que practicaba el chamanismo en este continente eran los indios nativos americanos. Sin embargo, desde ese momento, ha habido un resurgimiento del interés por el chamanismo entre los occidentales.

Michael Harner es un antropólogo de formación que, desde la muerte de Mircea Eliade, ha sido ampliamente reconocido como la principal autoridad mundial en chamanismo. Harner es más que una autoridad de sillón en el tema, ya que él mismo se inició en el chamanismo mientras realizaba trabajo de campo entre los indios Conibo en el alto Amazonas. También es un chamán practicante y maestro de chamanismo. Es interesante notar cómo el propio Harner se inició en el mundo del chamanismo. Mientras vivía entre los Conibo, el trabajo de campo etnográfico de Harner progresaba bien. Sin embargo, encontró a los Conibo reacios a discutir sus creencias religiosas. Después de interrogarlos repetidamente sobre sus puntos de vista espirituales, se le dijo que para aprender sobre su religión tendría que experimentarla de primera mano tomando ayahuasca, una poderosa droga psicodélica utilizada en sus ceremonias religiosas.

Harner accedió a someterse a la iniciación y la ceremonia comenzó a última hora de la tarde. Cuando la droga comenzó a hacer efecto, Harner tuvo varias visiones, una de las cuales era de una gran embarcación con una proa de cabeza de dragón llena de figuras que parecían representaciones de hombres pájaro en el antiguo Egipto. Harner escribió que, "Aunque me creía ateo, estaba completamente seguro de que me estaba muriendo y que los hombres pájaro habían venido a llevarse mi alma en el barco". (Harner, 1980, pág. 4). Más adelante en la experiencia se sintió cerca de la muerte:

Ahora estaba prácticamente seguro de que estaba a punto de morir. Mientras trataba de aceptar mi destino, una parte aún más baja de mi cerebro comenzó a transmitir más visiones e información. Me "dijeron" que este nuevo material se me estaba presentando porque me estaba muriendo y, por lo tanto, estaba "seguro" para recibir estas revelaciones. Estos eran secretos reservados para moribundos y muertos., Yo fui informado. (Harner, 1980, p.5 cursiva agregada)

Nuevamente encontramos la superposición entre la experiencia chamánica y el tema de la muerte. La experiencia de Harner es una muerte del ego, más que una muerte física, y es similar a las experiencias informadas por Grof y Halifax (1977) en sus primeros trabajos sobre psicoterapia psicodélica. Desde su primera iniciación, Harner ha trabajado en otras tradiciones chamánicas y descubrió que, aunque en algunas culturas se usan poderosas drogas psicodélicas, muchas personas pueden aprender fácilmente a viajar sin estas sustancias. (Nota 2) De hecho, en la mayoría de las culturas chamánicas se utilizan tambores, traqueteos, cantos y danzas sostenidos para obtener acceso al reino chamánico.

Harner ha sido fundamental para hacer que las técnicas chamánicas estén ampliamente disponibles para los occidentales, así como para revitalizar la práctica del chamanismo en algunas culturas tribales. A través de sus talleres ha expuesto a miles de occidentales a estas técnicas ancestrales. Él informa que más del 90% de sus estudiantes tienen cierto éxito con las técnicas chamánicas incluso después de una breve exposición. Muchas personas informan que sus experiencias de viaje son de naturaleza muy real y fácilmente distinguibles de la fantasía o la imaginación. Y aunque algunas personas tienen más talento innato, Harner sostiene que cualquiera puede aprender a entrar en el reino chamánico con suficiente práctica.

Harner enseña lo que él llama chamanismo central, que es su propia destilación de las técnicas básicas practicadas por los chamanes en todo el mundo. Distingue entre lo que él llama conciencia del estado ordinario (OSC) y conciencia del estado chamánico (SSC). Si bien el OSC es la realidad consensuada que la mayoría de nosotros compartimos, el chamán también puede ingresar al SSC, lo que lo pone en contacto con el reino chamánico.

Pérdida del alma, recuperación del alma

Sandra Ingerman es una de las colegas más cercanas de Harner y una consumada chamán por derecho propio. E Ingerman no solo es un chamán, sino también una ECM. A continuación, analiza su propia ECM y cómo afectó el desarrollo de sus habilidades chamánicas:

Muchos sobrevivientes de experiencias cercanas a la muerte informan haber ido hacia una gran luz cegadora que pulsa solo amor. En mi propia experiencia cercana a la muerte en 1971, yo también fui recibido por la luz. Para mí, esta luz representaba al Padre y a la Madre Dios. Empecé a pensar en Dios siendo pura luz. La Biblia dice que Dios creó al hombre a su propia imagen. Lo que eso significa para mí, entonces, es que realmente somos bolas de luz. Empecé a experimentarme como luz rodeada de materia, el cuerpo. Somos un cuerpo, tenemos una mente y tenemos esta hermosa luz que brilla en nosotros que es el Espíritu, que nos conecta con lo divino. (1991, pág.202)

El autor de Recuperación del alma (1991) y Bienvenido a casa (1994), Ingerman habló sobre su trabajo como chamán moderna ayudando a quienes sufren la pérdida del alma. La pérdida del alma moderna a menudo es el resultado de eventos traumáticos como incesto, abuso, pérdida de un ser querido, cirugía, accidente, enfermedad, aborto espontáneo, aborto, estrés del combate, adicción, abuso verbal o divorcio. Aunque el tratamiento aceptado para la mayoría de estos trastornos es la psicoterapia, Ingerman señaló que desde la perspectiva chamánica, la psicoterapia no puede ser eficaz si el aspecto de la personalidad que estamos abordando no está presente.

Al recuperar un alma, la tarea del chamán es entrar en la realidad no ordinaria y localizar primero el alma. Una vez que se ha localizado el alma, el chamán debe convencerla de que regrese a la realidad ordinaria y se reintegre con el individuo involucrado. Ingerman habló sobre el caso de un hombre llamado David que acudió a ella para una curación chamánica. En ese momento se encontraba en muy malas condiciones físicas, con el virus de Epstein-Barr y otras infecciones. Mencionó que justo antes de enfermarse, su novia, cuyo nombre era Suzanne, se había suicidado. Esto alertó a Ingerman sobre la posibilidad de que este podría haber sido un caso no solo de pérdida de alma, sino de robo de almas. El siguiente es también un excelente ejemplo de trabajo psicopómpico, durante el cual el chamán ayuda al alma fallecida a situarse mejor en la otra vida. Cuando Ingerman entró en el trance chamánico con un tamborileo sostenido:

Repito mi intención de concentrarme. Mientras camino, llego a un árbol donde veo a David atado con una cuerda alrededor del tronco. Se ve muy desolado y espiritualmente golpeado. Su cabeza cuelga y su alma no muestra vitalidad. No me gusta lo que veo y siento sensaciones de profundo enfado en mi plexo solar. Grito en una realidad no ordinaria para que mi animal de poder venga y me ayude. En cuanto llamo, aparece. ¡Llega justo a tiempo! De repente, una mujer salta de detrás del árbol donde se esconde y se lanza hacia mí con sus imponentes uñas apuntando a mi rostro. Mi animal de poder se pone delante de mí, creando un campo de fuerza a nuestro alrededor que no puede atravesar. Se lanza repetidamente al campo con ira, pero sigue siendo arrojada hacia atrás entre las hojas. Finalmente, cuando está exhausta, bajamos el campo con cuidado y caminamos cerca de ella. Ella rompe a llorar y comienza a sollozar. Ella es Suzanne. (Ingerman, 1991, pág.105)

Ingerman le preguntó a la mujer si sabía que estaba muerta y ella respondió que sí. Ingerman le dijo a Suzanne que podría ayudarla a mudarse a un lugar más cómodo, pero para hacerlo, tendrá que liberar el alma de David. Ella lo rechazó. Ingerman luego se dirigió a su animal de poder en busca de ayuda y se le dijo que mantuviera la conversación:

"David está muriendo en la realidad ordinaria, porque tú mantienes su alma cautiva". "Eso es bueno", responde ella. "Quiero que muera, para que pueda hacerme compañía aquí. Quiero que se quede conmigo para siempre "(1991, p. 105).

Aunque el chamán puede intervenir, no puede herir o imponer su voluntad a los demás. Ingerman estaba ahora en la posición de tener que convencer a la mujer para que liberara el alma:

Busco en mi bolsillo, saco un cristal de cuarzo y se lo entrego. Le encanta la luz brillante, que comienza a girar a su alrededor y a través de ella. Ella obviamente lo está absorbiendo. "Puedo llevarte a un lugar donde la luz brille todo el tiempo y te cuide". Ella pregunta: "¿Cómo llego allí?", "Devuélveme el alma de David y te llevaré allí". Suzanne mira el cristal y luego a David y luego a mí. Pasan unos segundos que parecen horas, y finalmente accede a soltar a David. Desato a David del árbol. Él se desliza al suelo, quedándose quieto, su respiración es superficial. Lo dejo allí al cuidado de mi animal de poder. Pongo mi brazo alrededor del de Suzanne y flotamos hacia arriba. Seguimos subiendo y saliendo de este lugar y viajando por el espacio, rodeados de planetas y estrellas. De repente llegamos a una piel membrana, que atravesamos. Nuestro ritmo se acelera a medida que seguimos ascendiendo, atravesando capa tras capa de nubes. En la distancia hay una luz cegadora. Sé que no puedo ir más lejos. "Suzanne, ve hacia la luz". En este punto, la empujo hacia arriba, mirándola desaparecer en los rayos dorados que lo abarcan todo (1991, págs. 105-6).

Después de regresar con las partes del alma, el chamán las devolverá al cuerpo del cliente y las sellará haciendo sonar a la persona. Cuando Ingerman lo hizo con David, informó que sintió una emoción inmediata, sus ojos se iluminaron y su condición física mejoró gradualmente. Ingerman informó que sigue gozando de buena salud hasta el día de hoy.

A menudo, las curaciones chamánicas requieren la extracción de algún objeto o elemento extraño del cuerpo. El practicante chamánico Larry Peters (1993) ha escrito sobre una extracción que realizó mientras estaba en el pequeño país de Tuva, donde viajaba como parte de una expedición para la Fundación Michael Harner para Estudios Chamánicos. Una noche, los miembros de la expedición, que eran todos practicantes chamánicos, fueron invitados a una reunión. Cuando llegaron, los condujeron rápidamente a un escenario donde habían traído a un hombre con una afección cardíaca grave. El hombre estaba tan enfermo que había venido directamente de su cama de hospital para ser visto por los chamanes visitantes. Mientras el grupo formaba un círculo alrededor del hombre, Peters describe su experiencia:

. . . nuestro grupo comenzó a tocar la batería rápidamente, cada uno cantando su propia canción espiritual en voz baja. Después de posiblemente diez o quince minutos de intensa batería, Gajandra (su maestra) se me apareció en una visión. Salió del cielo como un rayo que golpeó mi corazón. Me costaba respirar. Mi cuerpo comenzó a temblar, primero mi vientre, luego el resto de mi cuerpo. El sonajero en mi mano se movió con energía nerviosa. Quería gritar "¡Alto!" Pero estaba abrumado y no podía parar. Todo mi cuerpo estaba temblando. Gajandra había penetrado en mi ser, en mi cuerpo. En la visión, escuché a Gajandra decir: "Levántate, levántate, levántate".

Las lágrimas fluyeron de mis ojos cuando vi en la visión una pepita de oro que emanaba luz, primero en el cielo. Entonces estaba parado fuera de mí, observándome a mí mismo, y la luz dorada ahora estaba rodeando mi cabeza, ahora en mi corazón, ahora rodeando mi cuerpo. Escuché sonar campanas en mis pies y me vi bailando. Estaba presenciando a una persona que se parecía a mí. ¿Era yo bailando? Luego miré hacia el círculo de bateristas y me miré a mí mismo bailando durante mucho tiempo, rodeando al paciente y a los bateristas. (1993, pág.46)

Ésta es una excelente descripción de la naturaleza extática de la experiencia chamánica. De diez a 15 minutos después de tocar la batería y el canto, Peters ha dejado su cuerpo y está presenciando la escena desde arriba. Cuando regresó a su cuerpo, se encontró transformado:

No estoy exactamente seguro de cómo volví a mi cuerpo, pero me di cuenta de que estaba arrodillado junto al paciente, arañando arañas negras venenosas y otros insectos que vi arrastrándose por sus venas. Vi grandes avispas con enormes aguijones en su corazón. Gruñí y siseé mientras saltaba a los insectos. Pensé para mí mismo: "Me estoy comportando como un tigre". De repente, era un tigre naranja, negro y blanco con grandes colmillos de sable, el tigre que Gajandra me había enseñado a ser, el tigre que muerde y chupa carne en las ceremonias de curación. Mordí y chupé los insectos. Sentí su agudeza dentro de mi boca, luego los escupí. Había tantos que pensé que nunca los conseguiría todos. Chupé la espalda del hombre. Mordí y chupé sus costados y le di la vuelta. La saliva cubrió mi rostro mientras gruñía y enseñaba los dientes. Recogiendo su camisa, fui directo a su corazón.

En ese momento, no sabía cuánto tiempo había trabajado con el hombre. Cuando volví a cambiar de forma a la realidad ordinaria y volví a caer en mi asiento en el círculo de bateristas, estaba exhausto. El sudor me manaba. Me sentí aturdido y desequilibrado. Recuerdo que me sentí fuera de tiempo y seguí aferrándome a mis colegas para tranquilizarme. El paciente estaba visiblemente conmocionado. Sus manos y su cuerpo continuaron temblando mientras lo escoltaban apresuradamente de regreso a la ambulancia del hospital que lo trajo. (1993, págs. 46-7)

Aunque Peters estaba profundamente preocupado, más tarde se enteró de que la condición del hombre había mejorado drásticamente. De hecho, cuando visitó al hombre y a su familia una semana después:

Estaba vibrante, sonriendo y bromeando y abrazando a su esposa. Mientras su familia nos servía la cena, dijo que no sentía dolor. Se sentó alto. Era como si fuera otra persona. Habló de volver al trabajo. Había desarrollado una pasión por la vida, revelando que había cambiado su dieta, y noté que no bebía mientras los demás brindaban por cada uno de nosotros. Su color y semblante habían cambiado por completo. (1993, pág.47)

Peters nunca ha tenido una ECM. Sin embargo, su propio entrenamiento con chamanes tibetanos y nepaleses ha incluido numerosas iniciaciones en lo que se conoce como cham que Peters describe como una `` experiencia psicogénica cercana a la muerte '' (1990, p. 79)

Otra curación dramática proviene de Robert Moss (1996). Moss, informó haber tenido una serie de ECM entre las edades de dos y once años mientras sufría episodios recurrentes de neumonía doble. Moss, que incorpora tanto técnicas chamánicas como trabajo con sueños en su enfoque, al que se refiere como sueño activo, describió la experiencia de una mujer llamada Wanda que era una curandera natural y que había trabajado con él durante varios años. Durante un período de 20 años, Wanda tuvo un sueño recurrente durante el cual le dijeron que moriría a los 40. Le diagnosticaron cáncer de mama a los 43 años. Se pensó que el cáncer se estaba extendiendo rápidamente y se sometió a una mastectomía radical modificada y quimioterapia. Durante y después de la quimioterapia, estaba pasando por un momento muy difícil. Moss viajó en su nombre:

Una noche en un estado de sueño hipnogógico, viajé para ver cómo estaba. La encontré en un escenario nocturno, cerca de una cueva que también era un templo. Un círculo de mujeres estaba realizando un ritual cerca, pero Wanda no formaba parte de él. Estaba congelada, paralizada por el terror de algunas formas sombrías, parecidas a serpientes, que la amenazaban por todos lados. Agarré dos de las "serpientes" y las enrollé en forma de caduceo. Al instante, el bastón de curación se encendió brillantemente en mi mano. Irradiaba una intensa luz dorada. Toqué a Wanda con él. Ella desapareció rápidamente. (1994, pág.22)

Más tarde, Wanda le dijo a Moss que ella también había tenido un sueño esa noche, un sueño en el que él la había "inundado de luz". Después del sueño, también se sintió optimista y liberada del malestar de las últimas semanas. Aparentemente, este sueño energizó a Wanda y la preparó para un sueño que tuvo la noche antes de su 44 cumpleaños, un sueño que Moss escribe "literalmente, le dio una nueva oportunidad de vida". (1994, p.22) Wanda soñó:

Estoy subiendo a la cima de una montaña donde me espera una presencia asombrosa. Sé que este poderoso ser envió al mensajero que me dijo que tenía que dejar la Tierra. Se mueve como ondas de luz. Transmite sus deseos y emociones mediante el pensamiento. Estoy aterrorizado, pero nunca retrocedo. La entidad me recuerda que acepté antes de venir a este planeta que me iría a los cuarenta y tres. Reconozco que esto es cierto. Me muestran un contrato con mi firma.

Sostengo que este contrato no debería ejecutarse. Le digo a la entidad que no quería venir aquí cuando hice el contrato. Pero ahora tengo personas que amo y personas a las que creo que puedo ayudar a sanar, debido a mis propias experiencias. Le digo: "Debes saber esto, porque me permitiste descubrir mi enfermedad a través de los sueños antes de que se me pasara el tiempo".

Hay un lapso de tiempo. Parece una eternidad. Entonces se me presenta un nuevo contrato. Tengo más tiempo para ayudar a los demás. (1994, pág. 22)

Al despertar de este sueño, Wanda se encontró temblando y llorando de alegría. Más tarde, le dijo a Moss que el sueño no se parecía a nada que hubiera tenido antes porque estaba despierta y dormida al mismo tiempo.

Chamanismo y ciencia aplicada

El chamanismo es un método que respeta las intervenciones biológicas y psicológicas tradicionales, en lugar de intentar competir con ellas. Los casos presentados anteriormente son ejemplos de curas dramáticas que proporcionan evidencia anecdótica intrigante de la efectividad de las técnicas chamánicas. Sin embargo, mi propia creencia es que el chamanismo deberá pasar la prueba del escrutinio científico antes de lograr una aceptación más amplia en nuestra sociedad.Afortunadamente, esto puede ser más fácil de lo que parece.

Como en el caso de las ECM, es difícil verificar que las experiencias reportadas realmente ocurrieron. En otras palabras, mientras permanece en la Conciencia de Estado Ordinaria, es imposible que un investigador demuestre científicamente que alguien ha abandonado su cuerpo físico, ha viajado por un túnel, ha entrado en una luz, ha conocido y ha conversado con amigos y parientes muertos, etc. . La experiencia en sí es subjetiva y, como todos los demás fenómenos subjetivos, es impermeable al estudio científico directo.

Existe una situación similar al tratar de abordar los viajes chamánicos desde un punto de vista empírico. A menos que el investigador pueda entrar en la Conciencia del Estado Chamánico y viajar con el practicante a estos reinos, es imposible verificar que el chamán, de hecho, lo hizo. Sin embargo, desde una perspectiva puramente clínica, no es necesario verificar el aspecto subjetivo de la intervención chamánica. Para emplear las técnicas chamánicas de forma ética, solo necesitamos probar que el tratamiento fue eficaz para aliviar el problema presente, que fue diferente al placebo y que es seguro. La teoría subyacente sobre por qué las técnicas chamánicas son efectivas puede seguir siendo teórica indefinidamente.

Situaciones similares ocurren con bastante frecuencia en la medicina moderna, así como en otras áreas de la ciencia. Por poner solo un ejemplo, nadie ha podido identificar qué acción farmacológica de algunos de los medicamentos antidepresivos de nueva generación es el mecanismo activo para aliviar la depresión. En otras palabras, lo que sucede una vez que la persona toma el medicamento, cómo funciona dentro del cerebro para aliviar los síntomas depresivos es, en este momento, teórico. Todo lo que podemos hacer es plantear la hipótesis de que puede estar sucediendo dentro del cerebro que resulte en el alivio de los síntomas. A pesar de esto, podemos demostrar que estos medicamentos son efectivos en el tratamiento de la depresión utilizando los métodos científicos más rigurosos, y por eso los empleamos, asumiendo que algún día más investigaciones responderán a la pregunta de por qué funcionan. Lo que puede ser un mejor ejemplo proviene de la física. Cuando Einstein propuso por primera vez su teoría de la relatividad, era solo eso: una teoría. Pero como todas las buenas teorías, las de Einstein generaron una serie de hipótesis comprobables y cada vez que los investigadores pudieron poner a prueba sus ideas, los resultados respaldaron las ideas de Einstein. Durante un período de tiempo, lo que había sido teoría científica se convirtió en un hecho científico aceptado.

En el caso de las intervenciones chamánicas, muchos practicantes occidentales han comenzado a utilizar estos métodos, algunos con gran éxito. Y también han establecido una teoría, la misma teoría que subyace a las ECM, de que algunas personas pueden entrar en un reino espiritual, viajar a diferentes lugares, interactuar con seres espirituales que existen en esos lugares y traer información útil. en aliviar el sufrimiento humano. Y aunque en este momento no pueden probar su teoría, los efectos de sus intervenciones son hechos objetivos y empíricos que se encuentran dentro del ámbito de los estudios científicos más rigurosos. Aunque estos estudios aún no se han realizado, si se puede demostrar que las técnicas chamánicas son efectivas, deben emplearse junto con tratamientos biológicos y psicológicos. De hecho, retener o negarse a utilizar una modalidad terapéutica, simplemente porque uno tiene una cosmovisión que es inconsistente con la teoría en la que se basa, no solo es poco científico, es claramente poco ético, siendo el principio ético el mejor interés del paciente. .

Finalmente este pensamiento. Aunque ya no existe ninguna controversia en torno a la cuestión de si se informan las ECM, los escépticos siempre han podido descartar estos relatos debido a su naturaleza subjetiva. Sin embargo, toda intervención chamánica exitosa proporciona un apoyo directo y objetivo a la teoría en la que se basa el campo de los estudios cercanos a la muerte. Debido a esto, lo mejor que podría suceder en el campo de los estudios cercanos a la muerte sería tener varios practicantes chamánicos. . . A medida que el chamanismo gane una mayor aceptación, lo que era teoría se convertirá lentamente en un hecho científico aceptado, momento en el que el cambio de paradigma habrá completado el círculo.

Como escribió Thomas Kuhn en su estudio de las revoluciones científicas: `` Me gustaría terminar este artículo con una anécdota de mi propia práctica como psicólogo clínico. El año pasado, una mujer consultó con ella tras la muerte de su marido. La pareja había estado felizmente casada durante 31 años. Una noche se fueron a la cama. A la mañana siguiente, salió silenciosamente de la habitación para permitir que su esposo durmiera. A las 11:00 recibió una llamada telefónica y ella entró para despertarlo y descubrió que había muerto durante la noche. Cuando la vi dos semanas después, su dolor era inconsolable. Me conmovió profundamente escuchar su relato.

Debido a que estoy entrenando en técnicas chamánicas, pensé que era una oportunidad perfecta para viajar al mundo medio y ver si su esposo todavía estaba allí. Fuera de la hora terapéutica viajé y casi de inmediato me encontré en una casa en la sección de la ciudad en la que sabía que vivían. Un hombre se me acercó y le pregunté si era su marido. Dijo que sí. Detrás de él, otro hombre dijo que él también respondió al mismo nombre, lo que me confundió un poco. El primer hombre señaló su dedo anular y me dijo repetidamente que le contara sobre `` el anillo de zafiro ''. Después de decir esto varias veces, le pregunté si estaba seguro, porque solo había conocido a esta mujer una vez y si esta información fue inexacto, podría perder su confianza. Me aseguró que ese era el mensaje.

Durante toda la semana reflexioné sobre qué hacer con esta información. La semana siguiente, cuando vino a su cita, no queriendo entrar en una larga discusión sobre el chamanismo, le dije a mi cliente que su esposo había venido a verme en un sueño y me había dado alguna información. Le expliqué que no sabía si esto tendría algún sentido para ella, pero quería decírselo. Luego dije que su esposo me había dicho que le recordara el anillo de zafiro. Su mandíbula cayó levemente y me dijo que su esposo tenía un anillo de zafiro en un entorno de hombre y que durante 10 años había estado detrás de ella para que lo pusiera en un entorno de mujer y lo usara. Hubo un momento de silencio y, aunque no sé qué estaba pensando, sentí una increíble sensación de asombro y humildad. Ambos sabíamos que yo nunca había conocido a su esposo, que no se había dicho nada sobre un anillo en nuestro primer encuentro y que la única explicación era que de alguna manera había atravesado los límites entre la vida y la muerte el tiempo suficiente para recibir lo que para ella era muy bueno. mensaje importante.

Dudo que hubiera algo que pudiera haber hecho terapéuticamente que hubiera sido más útil para ella en ese momento y el incidente formó la base de una relación terapéutica muy agradable que compartimos hasta el día de hoy. Más tarde le dije que lo que realmente había hecho fue un viaje chamánico al mundo medio. Antes de que ella experimentara esto de primera mano, dudo que hubiera creído que algo como esto fuera posible. Pero después de esto, está completamente convencida de que las técnicas chamánicas funcionan. Exactamente de esta manera, en millones de oficinas y hogares la gente experimentará la eficacia de las técnicas chamánicas de una manera que les resultará totalmente convincente y poco a poco lo hará el cambio de paradigma. . .

Toda la ciencia intenta ser empírica. Sin embargo, toda la empresa científica se basa en una serie de suposiciones metafísicas, por lo tanto, hipótesis no comprobables, en pocas palabras. Y probablemente la suposición más arraigada de la ciencia moderna es que la realidad física es la única realidad. Debido a esto, cuando los científicos materialistas se enfrentan a fenómenos que no encajan en sus propios sistemas de creencias, rápidamente intentan interpretarlos.

No es menos científico, ni menos lógico, sugerir o sostener la hipótesis de que la realidad física no es la única realidad y que incluso una pequeña alteración en la conciencia puede poner a alguien en contacto con una realidad diferente. Y, dada la abrumadora evidencia en apoyo de las experiencias extáticas, esta hipótesis se ajusta a los hechos conocidos.

Como escribió Thomas Kuhn en el Estructura de las revoluciones científicas`` De la misma manera, las revoluciones científicas son inauguradas por una sensación creciente, de nuevo a menudo restringida a una subdivisión estrecha de la comunidad científica, de que un paradigma existente ha dejado de funcionar adecuadamente en la exploración de un aspecto de la naturaleza al que el paradigma en sí misma había abierto previamente el camino '' (Kuhn, 1962, p. 92).

Un cambio profundo de paradigma ya está en marcha, y el campo de los estudios cercanos a la muerte puede enorgullecerse de haber desempeñado un papel importante en este cambio. Después de más de 20 años de investigación sobre ECM, los investigadores han documentado a fondo la existencia de este fenómeno. Toda una generación ha crecido escuchando y leyendo sobre estos relatos, que ahora se dan por sentados. Ahora nos encontramos en condiciones de entrar en una nueva fase, evolucionando desde la ciencia pura hacia el desarrollo de una modalidad terapéutica, basada en principios espirituales, que acompañará a los tratamientos biológicos y psicológicos. Si reconocemos la superposición entre las ECM y el chamanismo, y nos damos cuenta de que gran parte del trabajo ya ha sido realizado por chamanes que han mantenido vivas estas técnicas sagradas, tendremos un excelente punto de partida. Este conocimiento ha sido devuelto a la cultura occidental y ahora está disponible para cualquiera que elija caminar por el camino del chamán. De hecho, las personas con ECM ya han comenzado a recorrer este camino del tiempo y, para aquellos que eligen seguirlo, el entrenamiento formalizado en chamanismo puede ayudarlos a realizar el máximo potencial de su experiencia.

1. Un excelente ejemplo de esto es Sandra Ingerman, quien, durante su ECM, se encontró en un área similar a un jardín de belleza sobrenatural descrita a menudo por los que practicaban ECM. Ella informó que podía regresar al jardín a voluntad durante un viaje chamánico simplemente manteniendo la intención de hacerlo. Sin embargo, también informó que la maravillosa sensación de paz y tranquilidad que era un aspecto de su ECM no está presente durante sus viajes chamánicos. (Comunicación personal).

2. Moss también una anécdota fascinante que. . . La afirmación de Harner de que muchas personas pueden aprender a viajar con bastante facilidad utilizando solo un tambor sostenido y mi propia afirmación de que las ECM se encuentran entre los mejores candidatos para una mayor formación en chamanismo. Aunque Moss dudaba de que las técnicas que tradicionalmente se habían mantenido en secreto, o estaban reservadas para aquellos que habían demostrado su vocación al someterse a iniciaciones, pudieran impartirse con éxito a cualquiera que lo hiciera. . . el poder de sus propios viajes.

En un viaje por el Mundo Superior, Moss informó: Vi muchas formas de la Diosa y otras figuras que me son familiares por los sueños o la mitología (como observó Joseph Campbell) está compuesta de sueños colectivizados.

Para elevarme más allá de cierto nivel, tuve que cambiar de forma. Me convertí en el relámpago. Al más alto nivel, me encontré cara a cara con todo un panteón de figuras de muchas tradiciones religiosas. Más allá de ellos, detrás de ellos, proyectándolos desde su propio centro, estaba un inmenso ser de Luz.


Rumbo a Omega & # 8211 reseña del libro

Siguiendo con mi reseña del libro Conciencia más allá de la vida, aquí & # 8217s una reseña de otro excelente libro que invita a la reflexión sobre el fenómeno Near Death Experience. Se llama Rumbo a Omega y está escrito por el Dr. Kenneth Ring. Se publicó por primera vez en 1984.

Rumbo a Omega se centra en los informes de las personas sobre sus experiencias cercanas a la muerte, cuando murieron temporalmente y experimentaron un evento sobrenatural. El libro da sus relatos de episodios que experimentaron décadas antes, así como las circunstancias de su ECM y el efecto que tuvo la ECM en su vida subsiguiente y cómo cambió su visión de la vida y la realidad. Las experiencias de estos sujetos coinciden estrechamente con las reportadas en Consciousness Beyond Life. Ambos libros describen a la persona separándose del cuerpo, viendo su cuerpo desde afuera y observando a las personas en la habitación. Luego tienen conocimiento de un túnel y una luz al final de ese túnel. Viajan por el túnel y entran en un reino de luz. Se encuentran en presencia de sus seres queridos y se encuentran con individuos superiores llenos de amor. En compañía de los ayudantes amorosos, revisan su vida hasta ahora, luego deciden regresar a su cuerpo y volver a conectarse con el mundo físico & # 8211 junto con su dolor, intensidad y limitaciones físicas. Finalmente regresan a un estado despierto y consciente.

A diferencia del libro de Pim Van Lommel & # 8217, Conciencia más allá de la vida, Rumbo a Omega no está tratando de probar la base de la experiencia de una ECM. En cambio, actúa más como un testimonio de lo que descubrieron los sujetos. Encontré su profundamente conmovedor. Tenían un mensaje claro que impartir y es algo en lo que todos los sujetos de ECM parecen estar de acuerdo consistentemente. Vale la pena recordar que este mensaje provino de personas comunes que no tenían un interés especial o que buscaban lucrar con su experiencia. Como resultado, se volvió, para mí, aún más convincente. En muchos casos, esos sujetos de ECM habían guardado silencio sobre su ECM durante mucho tiempo después de su experiencia debido al ridículo, la conmoción y la angustia que experimentaron cuando intentaron hablar de ello. Afortunadamente, la investigación de Ring, sus libros anteriores y los esfuerzos que hizo para actuar como un oído comprensivo permitieron que muchos de esos temas salieran adelante.

Aquí, en breves párrafos, está mi resumen de lo que informaron los sujetos de ECM cuando se les preguntó acerca de los elementos clave de la existencia, la vida y la realidad:

Dios: No hay Dios en el sentido de una figura de autoridad masculina que juzga a las personas. En cambio, en el libro se describe a Dios como "el universo que respira" o una fuente, o la fuente última de amor. En este sentido, Dios, para un experimentador cercano a la muerte, se acerca a las descripciones del Tao en la religión china del taoísmo o del átomo en el antiguo libro egipcio The Hermetica. Dios es una fuente infinita e indefinible de creación, amor y compasión.

Nuestras vidas: Nuestra vida física es un evento temporal. Su contenido & # 8211 los desafíos que enfrentamos durante nuestra vida & # 8211 no es aleatorio sino en parte predeterminado por nosotros mismos. Esto está en desacuerdo con la opinión, adoptada en muchas religiones importantes, de que Dios decide lo que nos sucede, nos guste o no. En cambio, los sujetos de ECM dan una respuesta muy diferente. Dicen que nosotros mismos decidimos los eventos clave en nuestras vidas con la ayuda de individuos superiores de amor. Establecemos los desafíos futuros que ocurrirán en nuestra vida física. Hacemos esto a veces para hacer penitencia por lo que hicimos en vidas físicas anteriores y, a veces, para darnos desafíos que superar. Al asumir estos desafíos, podemos mejorarnos y demostrarnos a nosotros mismos lo que podemos hacer.

Cosas materiales: Las posesiones físicas o materiales, así como las insignias de rango, propiedad, activos, etc., no son importantes. Los sujetos de ECM dejaron en claro que después de tener su ECM, perdieron casi todo interés en acumular riqueza. Explicaron que no tiene sentido, ya que todo lo que estás haciendo es perderte en lo efímero de una sola realidad que solo estás habitando con el propósito de mejorarte espiritualmente. Este punto de vista coincide con las enseñanzas espirituales de las antiguas escrituras hindúes. Su término maya, que utilizan para la realidad, significa una creación hermosa y mágica y también un truco. Estos antiguos hindúes advirtieron que si las personas quedan atrapadas en un laberinto de apego y obsesión por las cosas, una obsesión conocida como "samsara", pueden caer en una ignorancia y un sufrimiento prolongados.

Buenos actos: Los sujetos de la ECM enfatizaron que es importante no solo hacer una o dos cosas buenas importantes en nuestras vidas, sino ser una persona positiva, amigable y servicial todo el tiempo. Es de vital importancia sonreír a las personas cuando las encuentras, proyectar calidez y amistad y actuar como un brillante ejemplo de positividad, y hacerlo todos los días, tanto como puedas.

Honestidad: El engaño, la mentira, los comentarios negativos, todo esto es un anatema para un sujeto de ECM. Varios sujetos informaron que evitaron mentir de cualquier manera si podían después de su ECM, ya que los angustió mucho.

Muerte: La muerte no es de temer. De hecho, varios sujetos afirmaron que si la gente supiera lo maravillosa que era la otra vida, muchas personas se suicidarían de inmediato. Curiosamente, las ECM no intentan suicidarse, salvo raras excepciones, después de su ECM. La razón que dan para esto es que tienen una vida que llevar y hay logros que quieren llevar a cabo. Sin embargo, viven el resto de sus vidas sabiendo que cuando termine, regresarán a un lugar absolutamente hermoso.

Infierno: No hay infierno ni juicio de Dios después de la vida. Nos juzgamos a nosotros mismos después de morir y la realidad de la vida después de la muerte que experimentamos está influenciada por nuestro estado mental. Por lo tanto, algunas personas, que tienen un estado mental muy negativo, experimentarán una vida después de la muerte que otras personas más amorosas considerarían como un infierno, pero Dios no pone a nadie en el infierno.

El futuro: el libro incluye declaraciones de sujetos de ECM, en las que describen visiones del futuro de nuestro planeta. La mayoría de las predicciones fueron sombrías y describieron efectivamente la destrucción ambiental y el cambio climático descontrolado, junto con la posibilidad de una guerra nuclear. Estas son algunas de las citas:

Dios mío, eso va a ser terrible. El clima se va a volver loco. Es tan probable que tengamos nieve a mediados del verano como un clima de cien grados ... Veo sequías en otros países.

Empezaremos a tener más sequías, lo que traerá escasez de cultivos, y la escasez de cultivos hará que los precios de los alimentos suban, lo que provocará una tensión en la situación económica, que ya va cuesta abajo. Además, al mismo tiempo ... debido a la escasez de alimentos y la economía en quiebra, veo un fortalecimiento de las armas, lo que genera tensión ... Este tipo de hostilidades y la inflación [creciente] inician más hostilidades.

Hay un rayo de luz en esta futura nube de tormenta. Los sujetos de la ECM afirman que este período traumático para nosotros como especie resultará en realidad una experiencia muy positiva y transformadora. Esto se debe a que la experiencia para nosotros será como si alguien sufriera un ataque al corazón, el impacto cambia toda su actitud hacia sus vidas. Como resultado, nosotros, como especie, cambiaremos a una existencia mucho más satisfactoria y sostenible. Después de nuestro período de colapso climático, nosotros, como raza, ya no consideraremos nuestro planeta viviente como algo para ser utilizado, sino como algo que se atesora.

Resumiendo

Definitivamente recomiendo Rumbo a Omega, no solo como fuente de información, sino también como experiencia emocional.El acto de leer las descripciones de primera mano de las personas que han experimentado una ECM, que provienen de todos los ámbitos de la vida y muchos de los cuales cuentan historias muy emocionales y conmovedoras, le da al tema otro nivel más allá de las áridas discusiones teóricas. Para aquellos que leen el libro y lo disfrutan, también recomiendo Consciousness Beyond Life como lectura posterior, que también he revisado. Prueba del cielo, que también he reseñado, también es un libro que vale la pena leer, ya que tiene la particularidad de haber sido escrito por un neurocirujano que experimentó una ECM. Leer ambos libros podría ser una experiencia que cambie las perspectivas. Era para mi.


Panendeísmo.webs

Antes de expandirnos sobre el mundo del Panendeísmo Integral, puede ser necesario revisar brevemente cómo surgió el término. Para hacer esto, usaré ciertos términos y los definiré para explicar la evolución y distinción del término. Algunos pueden tener una definición diferente de algunos de estos términos, pero la esperanza es que al explicar lo que significan para el Panendeísmo Integral ayudará a otros que podrían identificarse con él o simplemente desear comprenderlo mejor.

El término amplio para la especulación sistemática sobre la naturaleza de Dios / Deidad / Espíritu y cómo se relaciona con la conciencia humana es teología. La conciencia humana se acerca a una teología a través de un sistema de creencias. Los tres amplios sistemas de creencias ontológicas son el teísmo, el ateísmo y el deísmo y un descriptor epistemológico, agnóstico.

El teísmo es una creencia en un Dios personal que al menos comparte atributos similares a los humanos (es decir, físico, emociones, intelecto). Los teístas generalmente creen que Dios exhibe una personalidad y, a menudo, tratan a Dios como una persona. Esta creencia requiere fe, que a menudo es un componente importante de las teologías basadas en teístas. Debido a que los teístas creen que Dios tiene relaciones personales con las personas, aceptan la & # 34 revelación & # 34, historias de oídas sobre sus relaciones con personas en el pasado. A menudo creen que Dios es una persona en sus historias y, a menudo, aceptan sus mitos como relatos literales de la participación personal de Dios. Debido a que los teístas a menudo interpretan su mitología literalmente, sus religiones dependen en gran medida de la veracidad histórica de esos relatos. El teísmo es una estructura de creencias afirmativas.

El ateísmo es la ausencia de la creencia de que existe un Dios. El ateísmo generalmente es contrario al concepto de una concepción personal de Dios, por lo que la estructura de creencias se considera impersonal y no afirmativa.

El deísmo es una creencia en un Dios transpersonal, a menudo llamado Deidad para diferenciarlo de las concepciones teístas. Los deístas generalmente no ven a la Deidad como una persona, y dado que la fe es algo que tenemos en las personas, los deístas se basan en la razón en su patrón de creencias. Los deístas generalmente aceptan la experiencia por encima de los rumores y reconocen los mitos como metáforas, en las que una & # 8220persona & # 8221 como Dios es meramente simbólica. Debido a que los deístas comprenden la naturaleza metafórica de la descripción antropomórfica, las historias y cuentos sobre Dios no tienen que estar respaldados por evidencia científica e histórica. El deísmo es una estructura de creencias afirmativas.

El agnosticismo a menudo se afirma como un sistema de creencias & # 8220 no & # 8217t, pero tú tampoco & # 8221. Aquí se utiliza para describir qué tipo de evidencia se permite para la investigación. El término agnóstico aquí denota que una persona no tiene conocimiento objetivo de Dios por medio de evidencia empírica o deducción lógica. Un teísta agnóstico, por lo tanto, cree en un Dios personal mientras admite que no existe un conocimiento objetivo que sustente la creencia. Un teísta tradicional a menudo señalará revelaciones generales o milagros como prueba. Un agnóstico-ateo cree que la evidencia objetiva es la única fuente verdadera de conocimiento y por lo tanto, basado en la falta de tal evidencia, no afirma la existencia de Dios. Cualquiera que no crea en Dios, como los bebés y otros que no hayan desarrollado la capacidad para procesos de pensamiento superiores, podría considerarse ateo. Un agnóstico-deísta es aquel que cree en una Deidad transpersonal mientras cree que no hay evidencia objetiva de tal. Un deísta tradicional puede aceptar el & # 8220Argumento del diseño & # 8221 como prueba objetiva.

Las estructuras de creencias afirmativas se subdividen en tipos con un prefijo. Poly- indica & # 8220many & # 8221, mono- indica & # 8220one & # 8221, pan- indica & # 8220all is & # 8221, y panen- indica & # 8220all in & # 8221. Entonces, el politeísmo sería una creencia en muchos dioses personales, mientras que el polideísmo sería una creencia en muchas deidades impersonales. Asimismo, el monoteísmo sería una creencia en un Dios personal, mientras que el monodeísmo sería una creencia en una Deidad impersonal. La mayoría de los primeros deístas eran, de hecho, monodeístas, más a menudo referidos como deísmo clásico. El deísmo clásico es un movimiento racionalista iniciado en los siglos XVII y XVIII cuyos adherentes generalmente se suscribieron a una religión natural basada en la razón humana y la moralidad, en la creencia en un Dios que después de crear el mundo y las leyes que lo gobiernan se abstuvo de interferir con esas leyes. y sobre el rechazo de todo tipo de intervención sobrenatural en los asuntos humanos.

Tanto los prefijos pan- como panen- son evoluciones del subconjunto mono. Tradicionalmente, el monoteísmo se refiere a la creencia en un Dios que está separado del universo, mientras que el panteísmo (todo es Dios) se refiere a la creencia de que Dios y el universo son idénticos. El filósofo alemán Karl Christian Friedrich Krause (1781-1832) buscó reconciliar las dos creencias y acuñó el término panenteísmo (todo en Dios). Esta concepción de Dios influyó en los trascendentalistas de Nueva Inglaterra como Ralph Waldo Emerson. El término es mejor conocido por su uso por Charles Hartshorne en sus discusiones sobre el proceso de pensamiento y también ha sido adoptado por los defensores de varias creencias del Nuevo Pensamiento.

El pandeísmo, por lo tanto, es simplemente deísmo junto con la creencia de que el universo es parte de Dios, pero no todo de Dios. Algunos panelistas no sienten la necesidad de definir esta teología más allá de eso. Otros han desarrollado versiones más detalladas de lo que podría implicar esta definición. Uno de los primeros fue el Panendeísmo Reflexivo basado en las obras de Arthur M. Young. Se puede acceder a una descripción general de ese sistema aquí:

El Panendeísmo Integral se inspira en la Filosofía Integral basada en las obras de Ken Wilber. Medios integrales de, relacionarse o servir para formar un todo esencial para la completitud unido o enlazado orgánicamente formado como una unidad con parte (s) de otro. El Panendeísmo Integral es una especulación panedeísta teológica de que la Razón continuamente hace conjuntos de partes que luego se convierten en partes de conjuntos mayores, y así sucesivamente, permitiendo eventualmente que la individualidad se reúna con la Deidad. Lo que sigue es el intento de relacionar ese concepto como una estructura posible. En última instancia, no puede existir una estructura real, pero ofrecemos nuestras mejores aproximaciones y esperamos que sea beneficioso para otros en sus exploraciones teológicas.

Pre, Trans y No

Uno de los pilares de la Filosofía Integral es lo que se conoce como la Falacia Pre / Trans. La comprensión de este concepto es crucial para el deísmo en general y el panendeísmo en particular. Formar una teología es una actividad intelectual. El problema es que el nivel general de intelecto no es una entidad estática, generalmente ha aumentado a medida que aumenta la comprensión. Uno de los puntos de ruptura más importantes de este aumento ha sido lo que llamamos racionalidad. La racionalidad vio su mayor influencia en lo que se denomina La Era de la Ilustración. La mayor parte del conocimiento hasta ese momento se dio en lo que se conoce como estado fusionado. Las grandes esferas del arte, la ciencia y la moral, o & # 8220The Big Three & # 8221, se explicaron a través de una interpretación primordial, como la Iglesia cristiana. La Ilustración diferenció y liberó estas grandes esferas del conocimiento para que la gente pudiera explorarlas sin la bendición de la censura de una autoridad central. Llevaría un poco más de tiempo, en el movimiento posmoderno, diferenciar una cuarta esfera de esas tres. Antes del posmodernismo, los Tres Grandes todavía aceptaban sus verdades como leyes absolutas y universales. El arte tiene reglas, la ciencia tiene leyes de la naturaleza y algunos aspectos de la moralidad quedan sin cuestionar. El posmodernismo critica nuestra aceptación de tales absolutos y nos obliga a adoptar nuevas perspectivas. No es necesario borrar las leyes, pero nos obliga a comprender mejor su función. En cierto sentido, el posmodernismo no destruye el Derecho, sino que lo libera de la prisión estática que le habíamos construido.

En la Teoría Integral, estas esferas se convierten así en cuadrantes integrales y reciben los términos más generales de Individuo Subjetivo-Interior (Arte), Individuo Objetivo-Exterior (Ciencia), Colectivo Subjetivo-Interior (Moral) y Colectivo Objetivo-Exterior (Derecho). . Si bien la racionalidad y la posmodernidad hicieron un buen trabajo al diferenciar estos cuadrantes del conocimiento, tuvo problemas para integrarlos. La racionalidad tendió a favorecer fuertemente el camino objetivo y a reducir el conocimiento subjetivo a correlatos objetivos, mientras que el posmodernismo tendió a perderse en su a-perspectivismo. Esto prepara el escenario para la falacia pre / trans como lo aclara Ken Wilber:

La esencia de la falacia pre / trans es en sí misma bastante simple: dado que tanto los estados preracionales como los transracionales son, a su manera, no racionales, parecen similares o incluso idénticos para el ojo no instruido. Y una vez que se confunden pre y trans, se produce una de dos falacias:

En el primero, todos los estados superiores y transracionales se reducen a estados inferiores y prerracionales. Las experiencias místicas o contemplativas genuinas, por ejemplo, se ven como una regresión o retroceso a estados infantiles de narcisismo, adualismo oceánico, disociación e incluso autismo primitivo. Ésta es, por ejemplo, precisamente la ruta que tomó Freud en El futuro de una ilusión.

Por otro lado, si uno simpatiza con estados superiores o místicos, pero todavía confunde pre y trans, entonces elevará todos los estados preracionales a algún tipo de gloria transracional (el narcisismo primario infantil, por ejemplo, se ve como un inconsciente). durmiendo en el mystico unio). Jung y sus seguidores, por supuesto, a menudo toman esta ruta, y se ven obligados a interpretar un estado profundamente transpersonal y espiritual en estados que son simplemente indisociados e indiferenciados y que en realidad carecen de cualquier tipo de integración.

El espíritu es de hecho no racional, pero es trans, no pre. Trasciende pero incluye la razón * no retrocede ni la excluye. La razón *, como cualquier etapa particular de la evolución, tiene sus propias (y a menudo devastadoras) limitaciones, represiones y distorsiones. Pero como hemos visto, los problemas inherentes de un nivel se resuelven (o & # 34defused & # 34) solo en el siguiente nivel de desarrollo; no se resuelven regresando a un nivel anterior donde el problema puede simplemente ignorarse. Y lo mismo ocurre con las maravillas y los terrores de la razón *: aporta enormes capacidades nuevas y nuevas soluciones, al tiempo que introduce sus propios problemas específicos, problemas resueltos sólo por una trascendencia a los reinos superiores y transracionales.

* Wilber usa aquí la palabra razón para denotar racionalidad. Los deístas usan la palabra de manera diferente, más como el proceso de trascender de un nivel al siguiente, como se explicará más adelante.

Por supuesto, la falacia pre-trans es un gran problema con respecto a la diferenciación del Derecho porque algunos han utilizado la deconstrucción posmoderna para justificar su represión de algunas cosas buenas de la Ilustración, adoptando actitudes prerracionales o antirracionales en lugar de transracionales. Esto se debe en gran parte a que están tratando de comprender las consecuencias de la deconstrucción posmoderna desde la perspectiva de todo o nada que precedió al posmodernismo. Si puede demostrar que una ley no es totalmente absoluta, dicen que la elimine por completo. Ese es un error de conciencia que refleja una falta de verdadero "trascender e incluir" crecimiento.

También podemos esbozar el camino general de los Tres Grandes en su impacto en la evolución de la teología. La mayoría de las religiones tradicionales incorporaron varias creencias prepersonales, es decir, creencias que fueron aceptadas como verdaderas antes de que se desarrollaran métodos racionales (diferenciados) para probar ciertas afirmaciones objetivas. Cuando estas afirmaciones fallaron en tales pruebas objetivas, el ateísmo comenzó a florecer entre aquellos que realizaron tales pruebas porque la objetividad se consideraba la única verdad real. Algunos, sin embargo, no creían que la objetividad revelara todo lo que había que saber acerca de Dios y que la verdad subjetiva también era importante. En otras palabras, Dios trascendió la investigación objetiva pero siguió siendo una realidad subjetiva. Esta integración de la verdad objetiva de la ciencia con un Dios trascendente intuido subjetivamente se convirtió en Deísmo.

Deísmo & # 8211 Una mirada atrás

Con estos términos exploremos el desarrollo del deísmo desde una nueva perspectiva. Como se dijo anteriormente, la mayor parte del desarrollo espiritual fue de naturaleza teísta. Ya fueran espíritus ancestrales o mágicos, grandes panteones de dioses y diosas, o un único Dios verdadero, la mayoría de las tradiciones religiosas veían a estas entidades bajo una luz personal. Quizás parecían humanos a veces, personificaban emociones o esfuerzos humanos, o interactuaban con un mundo temporal de una manera intelectual. La mayoría de la gente creía en ese sentido, pero siempre hubo escépticos.

Cuando los únicos dioses / espíritus conocidos eran personales, el primer rechazo conocido fue el ateísmo. Para algunas personas, solo & # 8220visar es creer & # 8221 y cuando se combina con el hecho de que los dioses rara vez parecen discriminar entre individuos & # 8220justo & # 8221 y & # 8220 injusto & # 8221, el ateísmo agnóstico se convirtió en el rechazo rival de las afirmaciones teístas. En el mundo occidental, la Iglesia cristiana se había levantado de la caída de Roma como la autoridad suprema del país. Rechazar abiertamente el cristianismo teísta era arriesgar la vida de uno. Lentamente, sin embargo, la conciencia fue saliendo de su permanencia en los patrones de pensamiento absolutistas y entrando en los racionalistas.

Esta & # 8220Gran Ilustración & # 8221 marcó el comienzo del campo de la ciencia en una forma conocida como teología natural. Los primeros teístas que cayeron bajo el dominio racionalista pensaron que la mejor manera de entender a Dios era estudiando lo que Dios había creado. La técnica revolucionaria que emplearon fue la medición. Debido a que esto fue originalmente una empresa teísta, tal experimentación recibió la cautelosa bendición de la Iglesia. Pero pronto los hallazgos de estos teístas naturales comenzaron a entrar en conflicto con la autoridad escrita de los teístas intelectuales. Es decir, los hallazgos científicos comenzaron a desafiar la autoridad bíblica.

Desafortunadamente para la Iglesia, el gato ya estaba fuera de la bolsa en ese momento. Muchos de los éxitos científicos no se pueden negar simplemente, especialmente donde la ciencia ayudó a detener la enfermedad cuando las oraciones fallaron. Después de algunos enfrentamientos dignos de mención, a la Iglesia se le dijo efectivamente que & # 8220 se mantuviera fuera & # 8221. Esto liberó a la teología natural de su censura teísta. La teología natural se convirtió en ciencia y los teístas naturales se convirtieron en científicos. Los teístas naturales que eran ateos en secreto no tuvieron gran reparo en esta división. Mientras que el intelectual ateo se identificó con la ciencia, las personas de fe a menudo sentían que tenían que elegir una disciplina u otra. Estas son las semillas de lo que se conoce como la guerra entre ciencia y religión.

Pero esas semillas no fueron las únicas sembradas. En Inglaterra, un tercer grupo comenzó a florecer. Abrazaron la racionalidad y la ciencia mientras conservaban la fe en Dios. Lo que vieron como el punto de tropiezo no fue la ciencia o Dios, sino lo que se hizo pasar como la única interpretación correcta de Dios. Dios seguramente no crearía este mundo, ni nos dejaría pistas sobre cómo investigarlo, pero exigiría que creyéramos en algo completamente diferente porque una persona hace mucho tiempo lo dijo y decidió escribirlo y declararlo santo. ¿Seguramente un ser tan grande no se involucraría en algunas de las cualidades infantiles que se exhiben en la Biblia y otros libros sagrados? Debe haber un Dios, pero no uno que desdeña la racionalidad, sino uno que nos la dio en primer lugar. Este es un Dios que quiso que usemos nuestra razón para descubrir la naturaleza de la creación. Este fue el comienzo del deísmo clásico.

Los primeros deístas no fueron rechazados en la sociedad inglesa, de hecho, se puso muy de moda para aquellos que se consideraban intelectuales. La Iglesia de Inglaterra no era tan contraria a la ciencia como lo había sido la Iglesia Romana. El hombre que acuñó por primera vez el término deísmo, Lord Herbert de Cherbury, enumeró sus cinco principios:

(1) Que hay una Deidad Suprema
(2) Que esta Deidad debe ser adorada
(3) Que la virtud combinada con la piedad es la parte principal del culto divino.
(4) Que los hombres se arrepientan de sus pecados y se aparten de ellos
(5) Que la recompensa y el castigo se derivan de la bondad y justicia de Dios, tanto en esta vida como después de ella.

Ésta es la esencia del monodeísmo. Quedan fuera los requisitos del ritual, los milagros y la revelación general, al tiempo que se conserva una creencia general en Dios como la fuente de bondad y justicia con una apertura metafísica con respecto a una vida después de la muerte. Muchos de los deístas ingleses estaban muy convencidos de que el deísmo no entraba en conflicto con el cristianismo en general, solo entraba en conflicto con el cristianismo teísta. Muchos, de hecho, se llamaron a sí mismos cristianos deístas.

Estas ideas deístas migraron a otras partes de Europa, incluidas Rusia y Alemania, pero fue en Francia donde la influencia realmente adquirió un tono revolucionario. Con la monarquía aún estrechamente ligada a la Iglesia Católica Romana y los horrores de la Inquisición aún frescos, el deísmo tomó un contraste más agudo. A Voltaire se le atribuye en gran medida la introducción del deísmo en Francia, donde fue adoptado por los enciclopedistas. Sin embargo, el tono pasó de la naturaleza reconciliadora del deísmo cristiano a un deísmo más agnóstico. Incluso este deísmo agnóstico tenía muchos matices que iban desde las especulaciones románticas de Rousseau hasta la inclinación casi atea de Diderot. Un sabor autocrático surgió a raíz de la Revolución Francesa encarnada por Robespierre que culminó en El Terror.

En las colonias americanas, una mezcla de deísmo cristiano y deísmo agnóstico encontró el favor de la élite intelectual. Los principales proponentes vieron a Dios como bueno y a Cristo como un noble ejemplo de moralidad humana, pero no irían tan lejos como para afirmar que el cristianismo, deísta o de otro tipo, sería el principio rector cuando se trataba de asuntos de gobierno. Los antepasados ​​utilizaron esta idea agnóstica para separar los poderes del gobierno de la influencia de la religión, liberando así a ambos. De hecho, el experimento fue tan exitoso que pudo haber sido un factor que contribuyó al declive de la popularidad del deísmo. Al garantizar que el gobierno ya no estaría atado a una teología religiosa, la necesidad de declarar una religión comenzó a menguar. Dado que el deísmo no tenía una estructura teológica, aquellos que sintieron la necesidad de que se unieran a las religiones establecidas que creían les ayudaron a desarrollar sus ideas teológicas.

Deísmo & # 8211 Un redescubrimiento moderno

A medida que Estados Unidos avanzó a lo largo de los años, la religión, en particular el cristianismo, ha vuelto lentamente a intentar establecer su presencia en el gobierno. & # 160 Los medios de comunicación pudieron lanzar y difundir mensajes evangélicos de teología literal. & # 160 Los cristianos fueron desafiados. en cuanto a lo que significaba ser un & # 8220 cristiano verdadero & # 8221 y se formaron grandes grupos con el interés expresado en elegir y apoyar a los candidatos & # 8220 de ideas afines & # 8221. & # 160 Al mismo tiempo, muchos Nueva era Los sistemas de creencias también estaban de moda. & # 160 Aunque algunos trajeron ideas interesantes del misticismo oriental, muchos también combinaron ideas sobre cristales y astrología hasta el punto de que era difícil separar las valiosas ideas transracionales de las preracionales. & # 160 estos movimientos se estaban levantando en oposición a lo que muchos pensaban como racionalismo y secularismo extremos que parecían haber engendrado el consumismo, el materialismo y el cientificismo.

Es a partir de este paisaje que el interés por el deísmo comenzó a crecer nuevamente, impulsado por el desarrollo de Internet. & # 160 Con lo que parecía ser un mundo de extremos polarizadores, el deísmo comenzó a atraer a aquellos que veían una posible integración y trascendencia de estas posiciones. & # 160 Al principio, los deístas comenzaron a redescubrir la historia del deísmo. & # 160 Al estudiar esa historia, se hizo evidente que para que el deísmo prosperase verdaderamente, para que fuera un agente trascendente de estos extremos, tenía que averigua por qué se desvaneció la primera vez. El deísmo todavía sufría por el hecho de que no tenía un organismo organizador central. El problema es que esta fue una de las características que atrajo a la gente al deísmo en primer lugar. Lo que se necesitaba era más un camino sugerido que cualquier deísta podría explorar a su antojo. No demasiado vago para perderse una vez más en el trasfondo teológico, pero no demasiado prescrito para que la gente sienta que esto es lo que tienen que creer para llamarse a sí mismos & # 8220a Deísta & # 8221.

Este camino tenía que comenzar en la racionalidad, lo que tenía que evitar era terminar allí. & # 160 Los teísmos tienen que incorporar muchas creencias prerracionales en su estructura porque la mayoría de sus seguidores tenían tipos de pensamiento en gran parte prerracionales. & # 160 Por eso el cristianismo modificó Los festivales antiguos en las fiestas religiosas como la Pascua y la Navidad incorporaron dioses locales como & # 8220 santos & # 8221 ahora dentro de la religión cristiana. & # 160 El deísmo ya no tenía que hacer eso. & # 160 Había un segmento de población lo suficientemente grande en el mundo que la población adulta ya tenía una mentalidad racional. & # 160 El desafío para el deísmo era trascender pero incluir esa racionalidad. & # 160 Lo que significa ser transracional sería la teología que el deísmo necesitaba para escalar. & # 160 Si el panenteísmo es el creencia de que el universo está en Dios, pero no todo de Dios, entonces el intento de entender qué es & # 8216no todo Dios & # 8217, se convertiría en el foco del Panendeísmo & # 160. Explicar esto dentro del contexto del desarrollo de la conciencia es Panendeísmo integral.

Panendeísmo integral

El Panendeísmo Integral es una teoría espiritual transracional según la cual la Razón continuamente hace partes de totalidades que luego se convierten en partes de totalidades mayores y así sucesivamente, permitiendo eventualmente que la individualidad se reúna con la Deidad. & # 160 Cuando decimos que es una teoría transracional, queremos decir que trasciende pero incluye teorías tanto empíricas como intelectuales. Para hacerlo, debido a que las realidades empíricas e intelectuales son temporales, una teoría transracional debe permitir que ocurran las evoluciones dinámicas de las mismas. & # 160 En otras palabras, el descubrimiento científico no debe causar que una teoría transracional se trastorne por completo, debe poder ajustar e incluir todos y cada uno de esos avances. & # 160 El propósito, sin embargo, no es infringir la teología en modelos empíricos o intelectuales, sino más bien encapsularlos dentro de un todo dinámico de trabajo, de hecho, parte integral de ese todo. & # 160 Lo que sigue es una concepción de cómo se podrían imaginar disciplinas aparentemente contradictorias funcionando como tal.

Para aclarar más, lo que se tiene aquí es un mapa muy general. & # 160 El mapa debe considerarse útil para el descubrimiento, no como un descubrimiento en sí mismo. & # 160 Hay una gran diferencia entre el mapa y el territorio. & # 160 Cualquiera puede aprender a leer un mapa, pero se necesita un explorador para saber realmente lo que el mapa intenta representar. & # 160 Algunos deístas pueden preferir simplemente especular sobre el valor de varios mapas, mientras que otros deístas se verán obligados a lanzar su propias expediciones. & # 160 Animamos cuidadosamente a las últimas, por cualquier medio que el deísta considere más razonable, para ayudar a elaborar y refinar la precisión de dichos mapas. & # 160 ¡Feliz exploración!

¿Cómo se representa todo y nada, forma y sin forma, eterno y temporal, manifiesto y no manifiesto? Es una tarea imposible, no se puede lograr con el ejemplo racional. En cambio, tenemos que dar nuestra mejor representación racional reconociendo la desventaja. Debido a que los seres humanos digieren el material mejor de una manera & # 8220primero esto, luego aquello & # 8221, esta representación tomará esa forma. Poco a poco agregaré funciones e intentaré explicar su & # 8220función & # 8221. Sin embargo, la idea final debe considerarse como una dinámica de trabajo integral. Por lo tanto, describiremos la inmensidad y la eternidad de la Deidad como un cubo.

Una nota de precaución para el lector: la Deidad a menudo se describirá en términos activos de & # 8220hace esto & # 8221 o & # 8220 crea aquello & # 8221 o & # 8220 quiere & # 8221. Una descripción más trascendente señalaría que la Deidad ni & # 8220 hace & # 8221, & # 8220 crea & # 8221 ni & # 8220 quiere & # 8221 en absoluto. Esas son actividades físicas e intelectuales humanas. Mientras que & # 8220hacer & # 8221, & # 8220creating & # 8221 y & # 8220wanting & # 8221 ocurren dentro de la Deidad, no son la Deidad misma. Más bien, la Deidad es el medio en el que todas las cosas tienen la posibilidad de ser actualidad. Es la esencia de la realidad última como tal. Todo lo que sigue es simplemente un aspecto que ocurre dentro de la Deidad, pero nuestra explicación se traducirá mejor si a veces hacemos de la Deidad un & # 8220 ser & # 8221 metafórico.

Si está jugando en casa, dibuje su mejor cubo tridimensional en una hoja de papel blanca. Un ejercicio más preciso podría ser imaginar el papel en sí mismo, sostenido cerca de los ojos como la esencia de la Deidad, y luego tratar de imaginar que el papel no tiene dimensionalidad. Sin altura, sin ancho, sin profundidad, solo blanco. Deity ha decidido jugar un juego consigo misma, un juego cósmico de escondite y búsqueda. Sin embargo, hay dos problemas, el primero es que la Deidad es lo único que existe y, por lo tanto, necesita un compañero de juego. La segunda es que no hay lugar para jugar. La Deidad debe & # 8220 crear & # 8221 tanto a otro jugador como al campo en el que se jugará el juego. Para lograr esto, imagina que toda esa blancura se forma en un cubo. & # 160 A continuación, la Deidad unge dos lados opuestos de este cubo como sus polos de Alfa y Omega (la parte superior e inferior de tu cubo). En este punto, no hay una distinción notable entre los dos.

Primera causa

Primera Causa es como comienza este juego espiritual. La & # 8220whiteness & # 8221 del cubo representa el autoconocimiento. Debido a que nuestro cubo es completamente blanco, no hay parte de la Deidad sin un conocimiento completo de lo que es. Pero la Deidad necesita crear un & # 8220field & # 8221 para jugar su juego y lo logra enviando una ola de energía espiritual que se origina en Omega hacia Alpha. A medida que esta ola viaja & # 8220down & # 8221 hacia Alpha, deja un rastro de sombras apenas perceptible cerca de Omega y se oscurece progresivamente hasta que llega a Alpha, momento en el que no hay absolutamente ningún & # 8220whiteness & # 8221 presente. El tono de la oscuridad representa el olvido. Esta ola entonces & # 8220 hace eco & # 8221 de regreso hacia Omega formando dos & # 8220 corrientes espirituales & # 8221 que se alimentan de las reverberaciones entre sí. La corriente de Omega a Alfa es la Eternidad, o la Onda-E y la corriente de Alfa a Omega es la Temporalidad, o la Onda-T.

La E-Wave estableció tres grandes etapas del ser. La primera etapa se conoce como Causal porque será la causa de las dos siguientes. Lo Causal no debe confundirse con lo No-dual, que se representa mejor como & # 8220whiteness & # 8221 antes incluso de que se forme el cubo. La siguiente etapa se conoce como la Sutil así llamada porque actuará como intermediaria entre las dos etapas más cercanas a Omega y Alpha respectivamente. Esa etapa final junto a Alpha se conoce como Pránica, ya que es el aspecto más denso del espíritu Eterno.

Cuando la onda T resuena desde Alfa de regreso a Omega, lo hace como tres grandes estados de conciencia. El primer estado correspondiente a la etapa pránica es el estado de vigilia, llamado así porque es perceptible sin pensamiento. El segundo es el estado de ensueño que corresponde a la etapa sutil. Finalmente, está el estado de Sueño Profundo que se correlaciona con la etapa Causal sin forma. Los nombres de estos estados pueden parecer confusos en este momento y se usan principalmente en asociación con el cuerpo humano. Estos se explicarán más adelante.

Mientras que el deísmo clásico generalmente asocia el término & # 8220 Primera Causa & # 8221 como el momento en el que Dios creó el universo, el Panendeísmo Integral usa el término como un movimiento espiritual donde la Deidad se divide entre el Conocimiento y la Ignorancia con infinitos matices de los dos que habitan el espacio cúbico entre Alfa y Omega. Un punto con más blancura que oscuridad refleja un área donde hay más Conocimiento de la Deidad y la verdadera naturaleza que la Ignorancia. Un punto donde hay más oscuridad que blanco refleja un área donde la Ignorancia de la Deidad y la verdadera naturaleza # 8217 tiene más influencia que el Conocimiento.

Sin embargo, este sombreado es simplemente la Deidad que intenta engañarse a sí misma mediante la radiestesia progresiva de su propio conocimiento de sí mismo. Es un intento de engañarse a sí mismo. No hay ningún punto de Alfa a Omega que no sea ya y eternamente Deidad, solo hay aspectos que, de manera progresiva, no se dan cuenta de que esto es cierto.

Si continúa con su obra de arte, sombree los lados izquierdo, derecho y posterior del cubo comenzando con el blanco en la parte superior y progresivamente más oscuro hacia la parte inferior. El plano superior del cubo (Omega) es completamente blanco y el plano inferior (Alfa) es completamente negro. Represente la E-Wave como una flecha grande en el lado izquierdo del cubo que comienza en Omega y apunta hacia abajo para tocar Alfa. La T-Wave es una flecha en el lado derecho que apunta en la dirección opuesta. (Dejo la flecha E-Wave completamente blanca y la flecha T-Wave completamente negra para destacar mejor contra los lados sombreados). Ahora divida cada uno de esos planos (el lado izquierdo y derecho del cubo) en tres, paralelos al Planos Alfa y Omega. Cada sección representará las tres etapas del lado izquierdo y los tres estados del lado derecho. No sombreo el & # 8220front & # 8221 del cubo con fines de visualización.


¿Por qué escribir?

Escribo porque tengo una profunda conexión con las complejidades del lenguaje. Porque siento el ritmo de las palabras latiendo a través de mi sangre, a través de mi respiración, y se presionan contra las paredes de mi mente, suplicando escapar. Escribo porque el mundo es demasiado grande, demasiado complejo, demasiado misterioso para entenderlo de otra manera. Las palabras son mi mecanismo de procesamiento. El ritmo que repican al chapotear contra una página, las imágenes que evocan al salir del papel, son el antídoto contra el dolor de la confusión, el miedo a la pérdida que se desploma.

Escribo porque me ayuda a sentirme con los pies en la tierra. Me ancla en el mundo, me da un lugar firme y estable. Un lugar donde pueda echar raíces, crecer y permanecer conectado con la vida que me rodea. Escribo porque no puedo tocar un instrumento. El lenguaje es música y la música me ayuda a sentirme completo. Me ayuda a sentirme en sintonía con la progresión del tiempo, en sintonía con los rincones más lejanos del mundo. Escribo porque hay algo que se agita en mi corazón cuando la brisa es la adecuada o un olor flotante provoca una sensación de nostalgia. Escribo porque tengo muchas preguntas y muy pocas respuestas. Escribo porque soy un pensador existencial, porque la curiosidad me recorre a lo largo del día como un niño en busca de su madre. Escribo porque me cuesta expresarme verbalmente. No pienso rápido de pie, no me defiendo con palabras, no me resulta fácil defenderme. Pero cuando tengo la libertad de soltar esas palabras a través del silencio del lápiz y el papel, a través de la calma de los dedos tocando las teclas, caen en su lugar y fluyen con facilidad. Se sienten como reflejos más precisos de mi estado interior, como si dijeran más verdad sobre quién soy, de lo que las palabras habladas alguna vez lo harán. Escribo porque soy una persona espiritual, porque recrear mi comprensión del mundo en el papel me hace sentir que tengo un agarre más firme, me hace sentir más cerca de Dios. Escribo porque tengo hambre de conocimiento, tengo sed de aceptación, anhelo la conexión. Escribo porque el lenguaje es hermoso, porque el lenguaje es arte. Escribo porque me da paz. Escribo porque me recuerda en quién me he convertido y en quién me estoy convirtiendo. Escribo porque anhelo que me entiendan. Escribo desesperado por la verdad. Escribo porque no siento que soy yo quien escribe, se siente como mi esencia. Escribo porque a veces me siento solo y el acto de crear algo me ayuda a sentir que soy suficiente.

Escribo porque leo mucho, y el ritmo de las palabras lo absorbo, la belleza de los pensamientos que se me hunden en los huesos, lo persiste en el espacio de mi conciencia. Escribo para reservar un espacio para lo que es digno de honor.

Escribo porque anhelo comprender el mundo y mi lugar en él.


Rumbo a Omega

James Lovelock postuló hace cuarenta años que la Tierra es un sistema autorregulador capaz de mantener el clima y la composición química agradables para los organismos. Esto se llamó la Hipótesis de Gaia, que como evidencia y modelos matemáticos acumulados ahora se ha convertido en Teoría de Gaia. Los biólogos y geólogos criticaron duramente la teoría en sus primeros veinticinco años, solo los climatólogos la encontraron útil. La teoría de Gaia también ofreció una interpretación de la regulación a largo plazo del dióxido de carbono y el clima a través de la meteorización de rocas asistida biológicamente. Tras la Declaración de Ámsterdam de 2001, la mayoría de los científicos de todo el mundo aceptan ahora que la Tierra sí se autorregula. Lo que no saben es cómo funciona eso y las eliminaciones periódicas conocidas de especies que ocurren a través de esa autorregulación. Llamémosla Teoría de la extinción autorreguladora, que desde que publiqué la serie Theatre Earth [4 volúmenes] intenté advertir a la humanidad de los mecanismos autorreguladores y pasé 30 años buscando el secreto de la salida de esta pesadilla, finalmente descubierta.

El énfasis pronto pasó de la acomodación del hombre dentro de estos mecanismos y el cambio climático al "calentamiento global" antropogénico [provocado por el hombre]: la alteración del equilibrio de la Tierra por parte del hombre, sin tener en cuenta que el cambio climático es parte de los mecanismos de autorregulación. El “calentamiento global” antropogénico se convirtió en un hecho, cuando incluso sus más firmes defensores admiten que es una probabilidad. Se ignoran las pruebas que no encajan con este punto de vista: un hecho común en la ciencia, una vez que la investigación es asumida por intereses creados, gobiernos y medios corporativos con sus propias agendas.

La Antártida, el continente más austral que se encuentra en el Polo Sur, perdió un área de hielo marino del tamaño de México en los tres años a partir de 2014, luego de un declive precipitado que acabó con 35 años de crecimiento gradual. Los científicos dijeron que el deshielo significaba que el hielo marino de la Antártida se había reducido casi tanto en esos tres años como el Ártico, que se encuentra en el Polo Norte, perdido en tres décadas. Entonces, ¿por qué, después de tres décadas, la Antártida revirtió el crecimiento del hielo?

Estoy seguro de que Extinction Rebellion Activists, Friends of The Earth et al., Señalarán los niveles de dióxido de carbono y el "calentamiento global" antropogénico. Pregúnteles por qué el Ártico no se vio tan afectado. Pregúnteles por qué el hielo antártico se expandió en tres décadas, a pesar del aumento de las temperaturas. Una científica del clima de la NASA y autora # 8211 Claire Parkinson del Informe en la revista Proceedings of the National Academy of Sciences tampoco pudo explicar los datos. Varias teorías que van desde los niveles de CO2, los patrones de viento, el agujero de ozono y, como una ocurrencia tardía, el ciclo climático, pero sin mencionar los sistemas de autorregulación. Sin embargo, la investigación provocó la pregunta "¿qué se puede hacer para limitar el cambio climático?" El supuesto aquí es que el hombre puede interferir en los sistemas autorreguladores de un planeta. Este ego recuerda al rey Canuto, que creía que podía contener las mareas.

Hace miles de años, la Mujer estaba tratando de advertir al hombre de estos sistemas autorreguladores a través de Sus Misterios. Desafortunadamente, los minoicos tardíos los robaron con fines de lucro y poder. La advertencia y la verdad de la existencia del hombre le fueron retiradas, a los grupos secretos y a uno en particular. La serie Theatre Earth desentierra estos Misterios y los arquetipos ocultos, que emergen dentro de los grupos secretos e incluso se exhiben en Bruselas y surgieron en la época del Milenio Británico [2000] y en los Juegos Olímpicos Británicos [2012] & # 8211 [ La historia secreta de la Unión Europea v. 1]

Los sistemas de autorregulación requieren conocimiento de la materia, ciclo de antimateria [Teatro Tierra v.1. p.482-3] El Gran Diseño y triangulación del espacio [Theatre Earth v.3 p.240-268] La rejilla de la Tierra y 20 áreas de inversión magnética [Fig. 11 Theatre Earth v.1 p.61] El ciclo sidéreo [Theatre Earth v.3, p.370] La declinación de la Tierra [explicada en mi sitio web] Ciclos de Milankovitch y las reversiones magnéticas [Theatre Earth v.1 p.334]. Creo que estará de acuerdo en que la Tierra no es un lugar seguro para quedarse.

Por supuesto, el hombre debería anular su propia interferencia y daño a los ecosistemas de este planeta, que ahora es negativamente obsceno, pero los científicos deberían tener cuidado de no interferir en los mecanismos de autorregulación del planeta. Sir David King, ex asesor científico en jefe del gobierno del Reino Unido, propuso la idea de la geoingeniería, es decir, la interferencia tecnológica con el cambio climático. Está en el proceso de establecer el Centro de Reparación del Clima en la Universidad de Cambridge, donde los académicos investigarán la viabilidad de controlar los ecosistemas y los patrones climáticos de la Tierra para prevenir el deterioro ambiental. Los proyectos incluyen rociar agua de mar en el aire donde el hielo se derrite, sembrando los océanos con hierro que estimula el crecimiento del fitoplancton, que forma la base de las cadenas / redes alimentarias de los océanos. Suena esperanzador para muchos, pero uno debería recordar el juramento de curación hipocrático "Al menos no hacer daño". ¿Cuáles serán las consecuencias para los mecanismos de supervivencia autorreguladores de la Tierra?

Los científicos han notado que el Polo Norte magnético se está desplazando hacia el este a una velocidad inesperadamente rápida. El Polo Norte magnético se desplaza de manera impredecible y es distinto del Polo Norte geográfico, que permanece en el lugar donde convergen todas las líneas de longitud.Durante cientos de años, el Polo Norte magnético se encontraba en la costa del norte de Canadá. En la década de los noventa llegó a la deriva hacia el océano Ártico y ahora se dirige hacia Siberia a una velocidad de aproximadamente 30 millas por año. He advertido sobre una reversión magnética en la serie Theatre Earth desde su publicación hace veinte años.

La Tierra tiene un núcleo fundido que genera un campo magnético, que defiende al planeta de los devastadores vientos solares. Este campo protector se extiende miles de millas en el espacio y su magnetismo afecta todo, desde las comunicaciones globales hasta las redes eléctricas. El campo se ha debilitado en un 15% durante los últimos 200 años, una señal de que los polos de la Tierra pueden estar a punto de voltearse. Históricamente, los polos magnéticos norte y sur de la Tierra se han invertido cada 200.000 -300.000 años. Un cambio está atrasado ya que el último ocurrió hace 780.000 años. Los últimos datos satelitales, del trío Swarm de la Agencia Espacial Europea, que monitorea el campo magnético de la Tierra, sugieren que un cambio podría ser inminente. Richard Holme, profesor de Ciencias Ecológicas, Oceánicas y de la Tierra en la Universidad de Liverpool, afirmó que "esto es serio". Como traté de señalar hace 20 años, dado que las extinciones periódicas de especies parecen ocurrir con Reversiones Magnéticas [Theatre Earth v.1 p.334] o un evento catastrófico.

Curiosamente, el cromosoma masculino [Y] muestra giros de 180 ° [ciclo doble] que podrían indicar un registro evolutivo de reversiones. Las reversiones podrían ir acompañadas de cambios en las frecuencias ELF de las micropulsaciones del campo magnético, produciendo cambios de comportamiento que redujeran la supervivencia en especies más avanzadas. Tales frecuencias podrían haber interferido con la fertilidad o creado descendencia defectuosa. Sabemos que hoy la fertilidad masculina está disminuyendo.
[Cromosoma Y Theater Earth v. 3, p.91-99 Evolución del cromosoma Y p. 100-102].

El arquetipo del doble ciclo y # 8211 una mancuerna: compárese con una gema minoica tardía de la cueva Psychro donde Zeus, el capitán 13 de los doce dioses olímpicos en el mito, nació en Creta. La gema muestra a la Bestia - el hombre toro, en un ciclo de eterno retorno con una mancuerna [ciclo doble] y un triángulo empalado [Teatro Tierra v.1. Figura 10 p. 59]. Cuando termina un ciclo, pasa por 1800 para comenzar un nuevo ciclo. El significado del número 13 es relevante para la historia de las tribus de Israel y el trasfondo de la historia del cristianismo en particular la historia de Jesús.

El robo de los misterios de la mujer por los minoicos tardíos 2.600-2.300 a.C. ha sido un desastre para la humanidad, y puede que ahora sea demasiado tarde para dar la vuelta, para muchos. Los minoicos tardíos fusionaron una forma distorsionada del conocimiento con sus creencias, alterando por completo la verdad y el significado y codificando el doble ciclo y el Gran Diseño en arquetipos para ser entendidos solo por un sacerdocio secreto. El ciclo doble incluso se aplicó al reinado de los gemelos, que se transformó en monarquía hereditaria y luego se aplicó a Juan el Bautista y Jesús. Una decodificación completa de los arquetipos y la historia de esta calamidad se cubre en la serie Theatre Earth, que también cubre mitos antiguos, leyendas indias e incluso registros de Enoch [La historia secreta de la Unión Europea v.1] que describen el cambio climático y la Tierra. 'rodando sobre su espalda' indica el doble ciclo, ¿quizás debido a una acumulación excesiva de hielo en un polo, un desplazamiento del océano o una reversión?

"En una época de engaños, decir la verdad es un acto revolucionario".

George Orwell

Dioses antiguos y cambios de paradigma hacia el punto Omega - Historia


102 comentarios:

No me gustan mucho las palabras iniciales, "El Concilio Vaticano II". Son palabras tan desagradables.

Otros términos que no me gustan por completo son & quot; El pueblo de Dios & quot; para el pueblo de Dios & # 39; (los liberales lo invierten para mencionar al hombre ante Dios porque siguen el Culto del Hombre) & quot; Liturgia de la manada & quot um, quiero decir, & quot; Palabra & quot & quot; diálogo & quot, especialmente cuando se usa incorrectamente como verbo. & quotJusticia y paz & quot, para la combinación correcta justicia y misericordia & quot; Seamos iglesia & quot, um, quiero decir & quotSomos [la] Iglesia & quot & quot; alcance & quot (ni una palabra, y suena como un intento de robo de billetera), & quot; Manejo de ira & quot para el autocontrol, & quotclosure & quot cuando se usa en referencia a problemas (uso correcto: & quota después del cierre de la hermosa iglesia antigua vendida por el obispo, comenzó la demolición & quot) & quot; emisión & quot, cuando se usa incorrectamente para significar un problema (como en & quot; ella tiene problemas & quot), & quotsurvivor & quot en referencia a problemas emocionales, como en & quot; ella & # 39s & # 39s & # 39s a sobreviviente & quot (para mí evoca imágenes de personas con sobrepeso que buscan anillos de vida en el agua) & quot; cuidador & quot (lo opuesto ¿E de cuidador ?: alguien que tira basura por el suelo, sinónimo de contaminador), & quot; consejero de duelo & quot (¿quién querría un perfecto desconocido para & # 39consejar & # 39 él después de una tragedia?) & quot; valores & quot de virtud & quot; normas judeocristianas & quot para Christian. estándares (agregar Judeo- es superfluo, ya que los cristianos son los verdaderos judíos y el AT es un texto cristiano) & quot; corte & quot (ni una palabra: use corte de energía o apagón) & quot; factible & quot (ni una palabra: use alcanzable; también parece que se está diciendo algo mientras la boca está llena de comida), & ampc ..

No necesitamos ninguna de estas tonterías. Tampoco necesitamos el Vaticano II. Podemos simplemente ignorarlo. Los errores que sus ambigüedades han engendrado sólo dañan la fe. Es mejor leer Trento, Vaticano I, Nicea y mis Concilios favoritos, Florencia y Letrán IV de 1215. Si yo fuera sacerdote, citaría constantemente a Letrán IV desde el púlpito. Sería todo & quotLateran IV & quot esto y & quotLateran IV & quot; aquello. Los feligreses decían: "Si escucho una referencia más a Latern IV, seguramente gritaré. ¡Caramba! ¡Pensarías que fue el único concilio ecuménico de todos los tiempos! ¿Qué piensa este loco? ¿Cree que la Iglesia fue fundada en 1215? & Quot.

Aquí hay una cita favorita de un documento de Letrán IV:

"Los católicos que asuman la cruz y se dediquen al exterminio de los herejes gozarán de la misma indulgencia y privilegio que los que van a Tierra Santa". Debo irme, mañana voy a volar a Alemania para reunirme con el cardenal Kasper.

¿Esta entrada debe tomarse como un comentario humorístico? Por supuesto que es.

P. K. T. P. dado que la dirección original estaba en italiano, sus comentarios sobre las asociaciones de las palabras necesitarían discutir el texto italiano. Incluso si estuviera en inglés, sus críticas a las malas asociaciones que sus palabras tienen para usted personalmente no van al grano. Al interpretar a cada hablante, debes considerar lo que significan las palabras en el contexto en el que las usan, no las impresiones subjetivas que te dejan. Esta cortesía básica es tanto más necesaria al discutir las palabras del sucesor del apóstol Pedro. Debo decir que sus comentarios son arrogantes y poco filiales.

Una vez más, tal vez sea solo yo, pero parece una terminología y un lenguaje muy vagos y confusos. Al final, termino rascándome la cabeza y sigo adelante. Iglesia como sacramento. Pueblo de Dios, "Cuerpo de Cristo", todos con algunas redefiniciones nebulosas.

Es frustrante. El problema con estas direcciones es que las personas pueden darles el significado que quieran, al igual que VCII.

En este momento de confusión incomparable, necesitamos una dirección clara y sin ambigüedades.

De nuevo, tal vez sea solo yo. tal vez simplemente no estoy lo suficientemente iluminado o no he estudiado mi filosofía existencial, pero estas direcciones simplemente no me hacen nada. Parece un poco de esto, un poco de eso, un poco de verborrea aquí y allá y ¡voilá, una dirección!

Agregue este a su lista, PKTP: "Los niños estarán celebrando la Primera Eucaristía".

Hombre, me alegro de escuchar esto del Santo Padre. Parece ser el caso de que algunos tipos tradicionalistas imaginan que si se mantienen firmes el tiempo suficiente, la FSSPX lo hará. ¿Qué? ¿Deshacer el Vaticano II?

Puedo decir que esto es un absurdo infantil.

El Papa ha esbozado la solución correcta. La "hermenéutica de la continuidad" ofrece a la Iglesia el mejor camino, el único camino a seguir.

Me siento honrado de poder estar con Su Santidad el Papa Benedicto XVI, le deseo éxito ahora que las fuerzas de las tinieblas aparentemente han gastado sus energías por el momento.

Que el Papa encuentre tiempo para ayudar a la buena gente de Alemania a comprender que Cristo murió por nuestros pecados, una verdad de fe que el líder de su conferencia episcopal nacional ha fallado escandalosamente en proclamar y defender.

'El Concilio Vaticano II, deseando transmitir la doctrina pura e integral sobre la Iglesia. '

P.K.T.P .: ¡Hilarante! Por favor, acepte el agradecimiento de uno de los mayores locos del Papa Inocencio III que jamás haya conocido.

& Quota la realidad imbuida de la presencia divina, y por ello siempre capaz de nuevas y más profundas exploraciones & quot

Las inserciones "nuevas" y "más profundas" son vehículos característicos, al igual que otros, para interpretaciones liberales, que nadie se deje engañar. Este es un concepto clave directamente de la escuela de pensamiento modernista. La lectura de Rahner, Kung, Chenu y sus predecesores liberales demuestra la necesidad de ser cautelosos en lo que respecta a ellos. El uso de "más profundo" es a menudo como si esta época fuera más capaz de comprender la fe mejor que nuestros ilustres antepasados ​​católicos romanos. La "novedad" no puede disfrazar el recurso a novedades y modas pasajeras que han distorsionado los significados y significados de la fe católica romana en la época posmodernista posconciliar.

La liturgia, la administración y las concepciones populares de la doctrina, por citar sólo tres ejemplos, han sucumbido a cambios dramáticos de paradigma y al característico deterioro de la infraestructura posconciliar. Esto está simbolizado por la desobediencia sistémica en toda la iglesia moderna, lamentablemente modelada para los católicos por su propia jerarquía y el caos litúrgico universal presbiterado y profundos malentendidos y malformaciones de lo que constituye la fe católica no solo entre los laicos sino también entre sus obispos y sacerdotes.

No es de extrañar, por tanto, que Nuestra Santísima Señora esté ante nosotros en nuestro propio tiempo, clamando "oración, penitencia, sacrificio para orar mucho por el Santo Padre y amonestar a una jerarquía comprometida que está profundamente dividida y ya no puede camuflar el hecho".

La iglesia posconciliar está indisolublemente ligada a las supuestamente "nuevas" filosofías de la era posmodernista. estos son simplemente viejos enemigos envueltos en disfraces modernos. También ha aprendido a emplear el lenguaje que acompaña este proceso utilizando las mismas formas mediáticas que el mundo secular con el que busca puntos en común.

Ciertamente, el santo padre puede implicar un significado particular por lo que afirma en este caso, pero para otros colegas de mentalidad más liberal que son demasiado numerosos para dar cuenta, puede significar algo completamente diferente y lo hace. En esto entendemos la tendencia posconciliar a la equivocación y la consecuente falta de claridad. Es en esto que podemos comprender plenamente por qué debe haber discusiones minuciosamente detalladas sobre los significados y significados conciliares.

Hay que sugerir respetuosa pero imperativamente que la hipótesis de la hermenéutica de la continuidad es seriamente deficiente, como sugeriría el testimonio objetivo de 45 años posconciliares. La mano crítica del modernismo ha dejado su firma en cada página de su conclusión.

"Tras el Concilio, esta doctrina eclesiológica fue muy bien acogida y, gracias a Dios, muchos buenos frutos maduraron en la comunidad cristiana".

¡Disparates! ¡Muéstranos estos buenos frutos, Santo Padre, por favor!

"Debemos recordar también, sin embargo, que la acogida de esta doctrina en la praxis y, por tanto, su asimilación por el tapiz de la conciencia eclesial no se ha producido siempre y en todas partes sin dificultad y según una interpretación justa".

¿Eh? ". recepción de esta doctrina en la praxis." tapiz de la conciencia eclesial "? ¿Qué significa esto? ¿Saben las masas lo que esto significa? Papas Esto es una tontería.

Esta jerga conciliar ha invadido casi todas las profesiones y especialmente las altas esferas de la educación. Es omnipresente.

Puedo leer libros como: Intro. a la vida devota, La imitación de Cristo, Santa Biblia, Los papas contra el error moderno. etc y estar totalmente inspirado en la fe, la esperanza y el amor, pero estar totalmente confundido por esta típica "explicación" del Vaticano II.

Isabelle, parece que tienes la impresión de que el Santo Padre te estaba hablando. Si no comprende su significado, es posible que esté dirigiendo sus comentarios a quienes espera que lo entiendan. Considere su audiencia y la ocasión en la que pronunció el discurso, y luego creo que su elección de palabras puede apreciarse mejor.

Mientras estoy en eso, me gustaría recordarles a todos que se abstengan de ataques personales. Interactúe con las ideas y mantenga a la persona fuera de la mira, por favor.

Jordanes, hubiera pensado que el Papa se dirige a toda la iglesia cuando habla en público y así debería poder ser entendido por cualquiera de El Pueblo de Dios Peregrino [Pascua].
Recuerdo con qué miedo y ansiedad intenté leer por primera vez una encíclica anterior a la V II y lo encontré claro y fácil de entender cuando leí por primera vez algo del P. Garrigou-Lagrange. Claro, claro, claro y seguro.
¿Qué pasa con: "nuestros jóvenes amigos celebrando la primera reconciliación"? Alan Robinson

". En los medios católicos, el Concilio Vaticano II alentó el acuerdo con esa tendencia general [optimismo hacia el mundo]. Antes, el despertar de la teología y una comprensión completamente nueva de las Escrituras, los Padres, la Liturgia y una apertura en las relaciones entre los cristianos divididos había despertado un nuevo entusiasmo por la ciencia, incluso había hecho retroceder el pragmatismo tradicional de una gran parte de los estudiantes de teología, conocimiento teológico que se les apareció como una promesa de nuevas posibilidades para la fe, nuevos caminos para la Iglesia.

La señal enviada por Teilhard fue más lejos. En una visión audaz, incluyó el movimiento histórico del cristianismo dentro del proceso cósmico de evolución de Alfa a Omega. Este proceso fue concebido como la Noogénesis, es decir, el desarrollo de la conciencia en la evolución de los hombres, para formar una Noosfera por encima de la Biosfera.

Esto significa que la evolución se entiende en adelante como un tipo de desarrollo técnico y científico en el que la Materia y el Espíritu, el individuo y la sociedad constituyen un conjunto global, un mundo divino. La constitución conciliar sobre la Iglesia y el mundo moderno [Gaudium et spes] siguió la misma línea de pensamiento. La máxima telhardiana: "El cristianismo significa más progreso, más de lo técnico" fue lo que animó a los padres conciliares de países ricos y pobres a sentir una esperanza más fácil y concreta de traducir y difundir esta noción en lugar de las complicadas discusiones sobre la colegialidad de los obispos. , primacía del Papa, Escritura y Tradición, sacerdotes y laicos.

Tomado del cardenal Ratzinger, "Les Principes de la Theologie Catholique - Esquisse et Materiaux, París: Tequi, 1982, págs. 374-375).

Este es un nuevo paradigma para una nueva iglesia.

Esto es exactamente parte integrante del proceso posconciliar de "arrasar bastiones". El nuevo paradigma impuesto es chardinesco pero tiene un objetivo decididamente balthazariano. A juzgar por el miserable estado actual de las misiones a "países pobres", una vez más podemos concluir que la hipótesis anterior carece de validez. La inclinación conciliar por enfoques litúrgicos y pastorales liberales ha sido un lamentable fracaso. Incluso el "cristiano anónimo" de Rahner que se fusiona con su espíritu en evolución hacia el punto Omega parece estar optando por salirse junto con muchos neocatólicos, concluyen las estadísticas.

De hecho, la audiencia comprende demasiado bien y se siente completamente libre de tomar lo que quiera de las proposiciones que se hacen. Los modernistas son expertos en esto, como lo atestigua la condición actual de la iglesia contemporánea. Ya no se puede ocultar.

¡Caramba! ¿No te diste cuenta de mi comentario final? Se suponía que iba a ser un alivio cómico y eso es todo. Ustedes son tan jodidamente serios con todo.

'Me siento honrado de poder estar junto a Su Santidad el Papa Benedicto XVI ...'

Bueno, no estaría muy orgulloso de estar con él tomados de la mano en oración con cismáticos, herejes e infieles. Estoy seguro de que ya has visto ese espantoso video.

Alguien comentó que al menos le dieron al Papa un trono en el centro. En el mejor de los casos, lo hacía parecer el jefe de un panteón de religiones.

Jordanes, galimatías es galimatías, independientemente de la audiencia.

Jordanes, hubiera pensado que el Papa se dirige a toda la iglesia cuando habla en público y así debería poder ser entendido por cualquiera de El Pueblo de Dios Peregrino [Pascua]. *** ¿Por qué piensas eso? El Papa solo se dirige a toda la Iglesia cuando se dirige a toda la Iglesia. El hecho de que diga algo en público significa que está hablando con toda la Iglesia. (E incluso si una encíclica anterior al Vaticano II es más clara en dicción y estilo, eso no significa que una encíclica dirigida a los obispos de la Iglesia también esté dirigida al laico promedio).

Pero, por supuesto, cualquier persona en la Iglesia puede, con la preparación adecuada, entender cualquier cosa que el Santo Padre le diga a alguien. Comprendo perfectamente a qué se refiere el Santo Padre cuando dice "la acogida de esta doctrina en la praxis y, por tanto, su asimilación por el tapiz de la conciencia eclesial no se ha producido siempre y en todas partes sin dificultad y según un justo interpretación." Incluso Isabelle y Prodinoscopus pueden resolverlo si lo intentan y superan su desdén por la jerga académica. Está hablando del hecho de que las enseñanzas y los documentos del Vaticano II a menudo se malinterpretaron, se aplicaron incorrectamente o no se implementaron correctamente o en absoluto.

El Papa puede afirmar la "hermenéutica de la continuidad" hasta quedar azul. La realidad de la ruptura está ahí para que todos la veamos.

El origen de la ruptura está en los propios procedimientos y documentos del Concilio Vaticano II. Hasta que el Papa lo admita, su retórica sobre la "hermenéutica de la continuidad" seguirá sonando hueca, como tanto giro político y control de daños.

Afortunadamente son el Papa y el Magisterio, no laicos individuales como Jordanes y Prodinoscopus, quienes son los auténticos intérpretes de un concilio ecuménico válido. La Iglesia nunca, jamás respaldará la opinión de que el Vaticano II es una ruptura clara, radical y definitiva con la Tradición que no puede reconciliarse con la fe de la Iglesia. Debemos escuchar a la Iglesia. Por lo general, entiende estas cosas mucho mejor que nosotros.

Jordanes: "Entiendo perfectamente a qué se refiere el Santo Padre cuando dice" la acogida de esta doctrina en la praxis y, por tanto, su asimilación por el tapiz de la conciencia eclesial no se ha producido siempre y en todas partes sin dificultad y según a una interpretación justa ". Incluso Isabelle y Prodinoscopus pueden resolverlo si lo intentan y superan su desdén por la jerga académica. Él está hablando del hecho de que las enseñanzas y los documentos del Vaticano II a menudo fueron mal interpretados, mal aplicados o no implementados correctamente o en absoluto."

Sí, puedo captar la esencia de lo que dice Su Santidad, y no tengo un "desdén por la jerga académica". Siento desdén por el discurso florido y superfluo cuando bastan palabras directas que son imposibles de malinterpretar. ¿"Tapiz de la conciencia eclesial"? ¡Dáme un respiro! Está en negación, pura y simplemente. Los documentos de VII NO fueron mal interpretados. Fueron interpretados exactamente de la manera en que los modernistas querían que fueran interpretados. Y lo siento, Jordanes, pero tu sugerencia de que el Santo Padre sólo puede ser entendido por aquellos a quienes se dirige es ridícula.

Siento desdén por el discurso florido y superfluo cuando bastan palabras directas que son imposibles de malinterpretar. ***

Hay mucho de ese "discurso florido y superfluo" en la Sagrada Escritura, los escritos de los Padres y los documentos magisteriales de la Iglesia de los últimos dos milenios.

Está en negación, pura y simplemente. ***

¿Alguna vez ha considerado la posibilidad de que él sepa algo sobre la intención de la Iglesia en el Vaticano II y cómo deben interpretarse sus documentos?

Los documentos de VII NO fueron mal interpretados. Fueron interpretados exactamente de la manera en que los modernistas querían que fueran interpretados.Sospecho que el Santo Padre vería eso como otra forma de decir que fueron malinterpretados.

Y lo siento, Jordanes, pero tu sugerencia de que el Santo Padre sólo puede ser entendido por aquellos a quienes se dirige es ridícula. ***

No dije ni sugerí tal cosa. Lo que dije fue que solo se puede entender si uno recuerda considerar la ocasión en la que está hablando y su naturaleza, y la audiencia a la que está dirigiendo sus palabras.

Sabes, es interesante cómo el Papa Benedicto XVI afirma continuamente que hay una "hermenéutica de la continuidad", sin embargo, él mismo nunca pone en práctica esa hermenéutica EXPLICANDO a los fieles exactamente cómo, digamos, Dignitatis humanae puede reconciliarse con la Tradición. En cambio, elogia el "secularismo saludable" de los gobiernos oficialmente agnósticos y la belleza de la "libertad religiosa", reforzando así la INTERPRETACIÓN LIBERAL de los documentos del Concilio. ¿Será que el Papa está interpretando esos documentos exactamente como debían ser interpretados por los arquitectos modernistas del Concilio?

Afrontemos los hechos: la "hermenéutica de la continuidad" es todo humo y espejos.

Jordanes da en el clavo y está absolutamente en el medio cuando señala la posición completamente exagerada de algunos aquí que, debido a que personalmente encuentran un giro de frase, o incluso un estilo de escritura, no lo suficientemente agradable para ellos mismos, es por lo tanto, una marca de catolicidad para desgarrar al Santo Padre y, de hecho, a la misma Santa Madre Iglesia.

Una cosa es luchar en conciencia con cuestiones sustantivas de continuidad.

Otra muy distinta es erigirse en juez y jurado de la Santa Madre Iglesia y de Nuestro Soberano Pontífice.

Nótese que el Papa basa su análisis en la novedosa eclesiología del Vaticano II.

Si define efectivamente la doctrina tradicional fuera de la discusión, de hecho hay continuidad. El neomodernismo, como todo lo demás, es continuo consigo mismo.

Pero la Iglesia no es el sacramento de la unidad del género humano, por lo que hay discontinuidad, discontinuidad profunda.

Jordanes dijo: "Hay mucho de ese" discurso florido y superfluo "en la Sagrada Escritura, los escritos de los Padres y los documentos magisteriales de la Iglesia de los dos últimos milenios".

¿De verdad consideras que la Sagrada Escritura es superflua y florida? Ciertamente, eso no es lo que yo llamaría. Puede ser diferente de cómo hablamos ahora, que algunos pueden caracterizar como florido, pero definitivamente no es superfluo.

"¿Alguna vez ha considerado la posibilidad de que él pueda saber algo sobre la intención de la Iglesia en el Vaticano II y cómo deben interpretarse sus documentos?"

Creo que el Papa sabe mucho sobre la intención de la Iglesia en VII. ¿Cómo podría no hacerlo? VII es su bebé. Ahí radica el problema con este Papa. Siempre estará justificando a VII, a pesar de la abrumadora evidencia de su fracaso.

La objeción a la "hermenéutica de la continuidad" puede resumirse acertadamente con una cita del erudito juez Judy.

"No me orines en la pierna y me digas que está lloviendo".

¿Será que el Papa está interpretando esos documentos exactamente como debían ser interpretados por los arquitectos modernistas del Concilio? ***

Es posible, como también es posible que el cronómetro de los modernistas indique la hora correcta dos veces al día. Sin embargo, por problemático que sea un documento como DH, he visto a tradicionalistas (Storck, Harrison y Palm son los tres que recuerdo de improviso) asumir DH y sugerir formas de verlo en continuidad con la Tradición en lugar de un conflicto irreconciliable. Pero será una gran bendición que el Magisterio de la Iglesia analice el problema y proponga formalmente una síntesis oficial.

la Iglesia no es el sacramento de la unidad del género humanoLa única unidad verdadera y adecuada que puede tener la raza humana, la unidad que Dios siempre ha querido para sus hijos, la unidad en espíritu y en verdad, en caridad y en gracia, solo puede ser recibida por ser miembro de la Iglesia Católica. Es la voluntad de Dios que los pueblos alejados de él por el pecado sean reconciliados con él, limpiados de sus pecados, dotados de gracia y virtud divinas, y llevados a la unidad católica en el Cuerpo Místico de Cristo, la Santa Iglesia Católica. Por tanto, la Iglesia es, como dice que es, sacramento de la unidad del género humano.

¿De verdad consideras que la Sagrada Escritura es superflua y florida? ***

No, pero es lo que debería considerar, dada su impaciencia con el alto estilo de discurso del Papa Benedicto XVI en este discurso.

Puede ser diferente de cómo hablamos ahora, que algunos pueden caracterizar como florido, pero definitivamente no es superfluo. ***

Ese es precisamente mi punto. Usted se opone al estilo del Papa, que es una crítica insustancial. Concéntrese en la esencia de lo que dijo, no en su forma de hablar.

Creo que el Papa sabe mucho sobre la intención de la Iglesia en VII. ¿Cómo podría no hacerlo? VII es su bebé. Ahí radica el problema con este Papa. Siempre estará justificando a VII, a pesar de la abrumadora evidencia de su fracaso. ***

No puedo concebir que ningún futuro Papa arroje la "hermenéutica de la continuidad" y simplemente arroje al Vaticano II por la borda. El concilio debe interpretarse a la luz de la fe perenne y la tradición de la Iglesia, ya que las únicas alternativas reales son el vómito modernista de "cantar una nueva iglesia en ser", la afirmación herética de que la Iglesia ha desertado, o concluir que el concilio no es un acto auténtico del magisterio de la Iglesia, y no veo cómo se pueda apoyar ninguna de esas alternativas.

Muchos de nosotros no sabíamos que la Plegaria Eucarística I proviene del siglo IV. Eso es muy indicativo de las intenciones del Papa de educar a los fieles que desean comprender y apreciar la continuidad del catolicismo. Sin embargo, otros prefieren la curiosa fijación en la herencia del Estado Pontificio que ensartó el respeto por el libre albedrío.

Michael F Brennan
San Petersburgo FL

Para mí no se trata de un giro de frase o de un estilo de escritura. Es un patrón de comportamiento consistente, es decir, afirmar constantemente una "hermenéutica de continuidad" sin probarla y, peor aún, actuar de manera que la contradiga, por ejemplo, unir manos en oración con cismáticos, herejes e infieles.

Por cierto, ¿sabías que el cardenal Joseph Ratzinger dijo lo siguiente sobre los tradicionalistas mientras era director de la CDF?

¿Fue el Concilio un camino equivocado que ahora debemos recorrer si queremos salvar a la Iglesia? Las voces de quienes dicen que sí son cada vez más fuertes y sus seguidores más numerosos. Entre los fenómenos más evidentes de los últimos años debe contarse el creciente número de grupos integralistas en los que el deseo de piedad, por el sentido del misterio, encuentra satisfacción. Debemos estar en guardia para no minimizar estos movimientos. Sin duda, representan un fanatismo sectario que es la antítesis del catolicismo. No podemos resistirnos a ellos con demasiada firmeza. Pero también debemos preguntarnos por qué tales contracciones y distorsiones de la fe y la piedad tienen tal efecto y pueden atraer a quienes, por la convicción básica de su fe, así como por su inclinación personal, no se sienten atraídos en modo alguno por el sectarismo. ¿Qué los lleva a un medio al que no pertenecen? ¿Por qué han perdido la sensación de sentirse como en casa en la Iglesia en general? ¿No son infundados sus reproches? . Que se vuelva a decir: no debemos adoptar una actitud sectaria, pero tampoco debemos omitir el examen de conciencia al que estos hechos nos obligan ”. [Énfasis añadido.] (Principios de la teología católica (Ignatius Press, 1987), págs. 389-90)

Summorum Pontificum es sin duda el fruto de ese "examen de conciencia", pero ¿podemos dudar de que el Papa Benedicto XVI también se mantenga firme en su resistencia al catolicismo tradicional ("integralista")? ¿Podemos realmente culpar a la FSSPX por desconfiar del Papa? Nuevamente, las palabras y acciones hablan por sí solas: evitar el Santo Nombre de Nuestro Señor Jesucristo al hablar a los judíos, alentar a los católicos a entrar en contacto con el "cosmos semántico" de quienes desprecian a Nuestro Bendito Señor y Santa Madre, haciendo que el El dogma de la "Shoah" es un criterio para ejercer el ministerio episcopal en la Iglesia, dejándose filmar participando en un canto cripto-masónico con los enemigos de Cristo, haciéndose pasar (como parecería a los forasteros) como la cabeza de un panteón interreligioso etc.

Ore por el Papa, ame al Papa, pero por el amor de Dios, deje de ponerle excusas.

Quienes estén interesados ​​en la continuidad pueden leer algunos de los ensayos teológicos de un teólogo "conservador" del Opus Dei: Martin Rhonheimer: CAMBIANDO EL MUNDO (Sceptre, 2009). Leí su ensayo sobre la iglesia y el estado en este volumen esperando una defensa completa y útil de la continuidad. De hecho, ataca la obra monumental del P. Basile (de Le Barroux) que intenta probar la continuidad de D.H. con la enseñanza preconciliar y también del P. Brian Harrison. Explica, de manera muy convincente, que se trata de una enseñanza de nuevo desarrollo, "auténtica novedad". Es interesante y no le hago justicia aquí en estas pocas líneas, viniendo de un escritor conservador. Es maravilloso lo que puedes hacer con palabras. Alan Robinson

Como tuve la ocasión de aclarar en el discurso a la Curia Romana del 22 de diciembre de 2005, una corriente interpretativa, apelando a un supuesto "espíritu del Concilio", destinado a establecer una discontinuidad e incluso una contraposición entre la Iglesia antes y la Iglesia después del Concilio, confundiendo a veces los límites muy objetivamente existentes entre el ministerio jerárquico y la responsabilidad de los fieles laicos en la iglesia."
"La noción de 'Pueblo de Dios', en particular, fue interpretada por algunos según una visión puramente sociológica, con una ruptura casi exclusivamente horizontal, que excluía la referencia vertical a Dios. Esta posición contrasta abiertamente con la palabra y el espíritu del Concilio, que no quiere una ruptura, otra Iglesia, sino una verdadera y profunda renovación, en continuidad con el único sujeto, la Iglesia, que crece en el tiempo y se desarrolla. , pero siendo siempre el mismo, único sujeto del Pueblo de Dios, en peregrinación ”.Tenemos que recordar, sostengo, que el Papa está tratando de reconciliar las opiniones de todos los católicos, incluidos los formados antes del consejo y los posteriores. Como alguien dijo una vez, él es el Gran Sintetizador, tomando dos opuestos y haciendo un término medio entre los dos. ¿Tendrá éxito? No sé, pero diré que obviamente se está esforzando por encontrarle sentido a los últimos 40 años. Parece que debemos darle el beneficio de la duda en este caso.

"LUMEN GENTIUM, CAPÍTULO I, EL MISTERIO DE LA IGLESIA. 1. Cristo es la Luz de las naciones. Por eso, este Sagrado Sínodo reunido en el Espíritu Santo desea con entusiasmo, proclamando el Evangelio a toda criatura, (1) para llevar la luz de Cristo a todos los hombres, una luz brillantemente visible en el rostro de la Iglesia, ya que la Iglesia es en Cristo como un sacramento o como un signo e instrumento tanto de una unión muy estrecha con Dios como de la unidad de todo el género humano, desea ahora desplegar más plenamente a los fieles de la Iglesia y al mundo entero su propia naturaleza interior y misión universal ". Esto se dirige explícitamente a nosotros las ovejas, al igual que otros documentos V2. Es una tontería insistir en que la Iglesia debe interpretarlo por nosotros. De hecho, está envenenado con ambigüedad y novedad, incluido el infame "subsiste". Por tanto, no es la voz auténtica del Pastor, cuya voz conocen las ovejas. Las ovejas deberían simplemente ignorarlo, y todos los demás escritos confusos de los eclesiásticos. Louis.

"Fueron interpretados exactamente de la manera en que los modernistas querían que fueran interpretados".

Exactamente correcto: ¡él lo sabe y ellos lo saben! El adorno literario es una característica cortina de humo intelectual modernista. Su predecesor fue el modelo de esta ambivalencia audiovisual papal posconciliar. Esto ayuda a explicar por qué la misma persona puede predicar El Cristo a una audiencia y luego en el siguiente espacio propagar el eclecticismo interreligioso por otros medios.

Las acciones pueden interpretarse no solo a través de palabras audibles, sino también a través de representaciones y comportamientos simbólicos. El interpretivismo proporciona a esta escuela todas las armas disponibles para este enfoque "nuevo" y "evolutivo" de la evangelización del relativismo. El reciente viaje a Israel está repleto de estos signos. También explica por qué un mensaje parece alentar el sacerdocio solo para hombres, mientras que otro de la misma persona se coloca junto a la mujer "sacerdote" en otra secta en público, lo que indica que la iglesia, la mezquita, la sinagoga y el templo están manipulados con panteístas similares. intención y explotación de la jerga, que usted reconoce con bastante acierto, de hecho, el lenguaje de la supuestamente nueva escuela filosófica. Compare y contraste el lenguaje claro e inequívoco del catecismo del Concilio de Trento como vehículo para la instrucción y el frecuente florecimiento de lo "Nuevo" que a menudo requiere una aclaración.

Cuán apropiadamente se adapta la nueva liturgia al nuevo paradigma para la nueva iglesia, el nuevo sistema de gobierno beneficia a la nueva forma del catecumenado modernista y cómo la adaptación de la "nueva" lengua vulgarizada maleable se acomoda al equívoco de la lengua "latina" moderna.

Lee bien y con atención a los filósofos modernistas y posmodernistas. Estudiar el lenguaje y su empleo en todos sus entornos. Ahí reside la clave para deconstruir las tendencias posconciliares y sus objetivos. No tiene nada que ver con la continuidad. Más bien es un proyecto ambicioso que pretende hacer lo que sus portavoces han proclamado en público: "destruir bastiones" en la Iglesia y realizar el yo colectivo en una hermandad universal revolucionaria, independientemente de las creencias a través del diálogo interreligioso "y el ecumenismo incontrolable que ha perdido su tradicional objetivo.

Las Sagradas Escrituras y los profetas validan. El que tenga oídos, oiga.

Este comentario es muy interesante pero es el sombrero del Papa lo que me llama la atención. ¡Quiero uno! Debo tener ese sombrero. Si sigue vistiendo tan bien, seguirá la tradición. La ropa hace al hombre. El que se viste de forma tradicional se convertirá poco a poco en tradicionalista. Suena como lex orandi algo u otro. . . .

Cita:
La Iglesia, decíamos, es una comunión, una comunión de personas que, por la acción del Espíritu Santo, forman el Pueblo de Dios que es, al mismo tiempo, el Cuerpo de Cristo.

Cita:
Y "Pueblo de Dios" significa, por tanto, "todos": desde el Papa hasta el último niño bautizado.

Entonces, para Benedicto XVI, los infantes válidamente bautizados en, digamos, sectas protestantes están en "la Iglesia", que es idéntica al "Pueblo de Dios" y al "Cuerpo de Cristo". Esto no es católico, es la religión del ecumenismo. Es un dogma de fe irreformable que la Iglesia se compone de bautizados que mantienen la fe divina y católica íntegra y íntegramente y se someten al Papa como vicario de Cristo.
Señor, concédenos alivio de esta locura. D. L. R.

Sí, lo siento P.T.K.P. La irritación con una tendencia entre algunas personas a acusar al Papa de ser un modernista o de abrazar puntos de vista modernistas (ver hilo) me llevó a perder su punto.
La cita de la Introducción a la teología católica de Ratzinger sería una acusación bastante condenatoria de su autor. si se trataba de que el autor aprobaba la influencia teilhardiana en el concilio, en lugar de simplemente describirla (con precisión). Pero este mismo Ratzinger criticó al Concilio, y a Gaudium et Spes en particular, por tener una visión falsamente positiva del mundo moderno. Por tanto, parece cuestionable suponer que Ratzinger apoyaba a Teilhard y su influencia. De hecho, no puedo creer que alguien de su indudable inteligencia pudiera tomar a Teilhard en serio o verlo como algo más que el charlatán que era.
En cuanto al contenido de la dirección, las principales afirmaciones que se hacen en ella son las siguientes:

"Como comunión, la Iglesia no es una realidad únicamente espiritual, sino que vive en la historia, es decir, en carne y hueso".

'Para nosotros los cristianos, por tanto, el "Cuerpo de Cristo" no es sólo una imagen, sino un concepto verdadero, porque Cristo nos da el don de su Cuerpo real, no sólo de una imagen. Cristo resucitado nos unió a todos en el Sacramento para hacernos un solo cuerpo ”.

Aquí está diciendo que la Iglesia es una comunidad humana visible más que un grupo espiritual invisible, que Cristo está realmente más que simbólicamente presente en la Eucaristía, y que la Presencia Real en la Eucaristía, porque es el cuerpo real de Cristo, actúa para hacer quienes la reciben forman parte de su cuerpo místico la Iglesia. Se trata de ideas eclesiológicas elaboradas antes del Concilio por autores como Emile Mersch en su libro "El Cristo completo", y enseñadas por Pío XII en su encíclica "Mystici Corporis Christi".Los promotores de estas ideas argumentaron que, aunque formaban parte de la tradición católica, habían sido descuidadas debido a la concentración en las polémicas con los protestantes, y que la Iglesia se beneficiaría de su reactivación y profundización. A esto se refiere Benedicto XVI en su discurso. Hay que tener cierta familiaridad con el trasfondo teológico para identificarlo, como se señaló en este hilo. Está exagerando cuando afirma que enseñar esta idea fue el propósito principal del Concilio Vaticano II, pero es cierto que tuvo cierta influencia.

Louis dijo: Esto se dirige explícitamente a nosotros las ovejas, al igual que otros documentos V2. ***

Eso no significa que todas las ovejas estén equipadas para entenderlo e interpretarlo.

Es una tontería insistir en que la Iglesia debe interpretarlo por nosotros. ***

Protestantismo hediondo. Si alguna vez hay una duda sobre la interpretación de uno de los documentos de la Iglesia, la Iglesia es la única que tiene la autoridad y el carisma para interpretarlo. Es una maldita tontería decir lo contrario, Louis.

De hecho, está envenenado con ambigüedad y novedad, incluido el infame "subsiste". ***

Todavía tengo que encontrar una sola cosa en LG que no tenga una continuidad clara y un acuerdo claro con Tradition.

Por tanto, no es la voz auténtica del Pastor, cuya voz conocen las ovejas. Las ovejas deberían simplemente ignorarlo, y todos los demás escritos confusos de los eclesiásticos. Louis. ***

Así dice el Luis. Estoy seguro de que la tuya no es la voz auténtica del Pastor, y aconsejaría a mis compañeros ovejas que ignoren tu voz. No estás pensando con la mente de la Iglesia.

Buen post Leon. Estas direcciones son como formaciones de nubes. Todos pueden ver lo que quieren ver. El hecho de que alguien tenga que aclarar el lenguaje continuamente durante más de 40 años es una gran señal de alerta de que algo anda mal.

El problema con los modernistas es que son monstruos de dos cabezas. Hacen declaraciones ortodoxas y heterodoxas entrelazadas en una verborrea ambigua para que nunca puedan ser clavados en una visión de la otra. Entonces los conservadores defienden una interpretación conservadora de la verborrea y mientras tanto el 90% de los eclesiásticos, con sus acciones, viven la interpretación heterodoxa.

Por eso tenemos un cisma de facto. Las direcciones y los documentos ambiguos conducen a una fe ambigua. El 90% de la Iglesia está actuando y ha estado actuando con errores. El Papa emitiendo más ambigüedad, incluso con cabezas parlantes conservadoras que constantemente nos dicen el mensaje conservador que el Papa "realmente quiso decir" no hace nada para ayudar a la causa.

Por supuesto, en este caso, la objeción no es realmente que el Papa haya dicho algo ambiguo; después de todo, "lenguaje florido y superfluo" o no, no hay confusión sobre a qué se refiere. Más bien, la objeción es que simplemente se equivoca al creer que las enseñanzas del Vaticano II pueden interpretarse en continuidad con la Tradición. Es decir, el argumento que se está presentando se reduce a una afirmación de que el Vaticano II no enseña la Fe, y que el Sucesor de San Pedro se equivoca al decir que sí.

"Reza por el Papa, ama al Papa, pero por el amor de Dios, deja de ponerle excusas". Prodinoscopus

Es un dogma de fe irreformable que la Iglesia se compone de bautizados que mantienen la fe divina y católica íntegra y íntegramente y se someten al Papa como vicario de Cristo.
Señor, concédenos alivio de esta locura.

& gt & gtLa locura, señor, es imaginar que un niño bautizado válidamente no es miembro del Cuerpo de Cristo. También es una doctrina irreformable de la Fe que incluso los herejes pueden bautizar válidamente, por lo que cualquier niño bautizado válidamente es, por definición, bautizado en la Iglesia Católica.

Esto significa, señor, que las palabras del Papa son precisamente correctas, y su ataque contra ellas es precisamente incorrecto.

Trataré de recuperarme de mi conmoción de alguna manera.

Prodinoscopus escribió:
Para mí no se trata de un giro de frase o de un estilo de escritura. Es un patrón de comportamiento consistente, es decir, afirmar constantemente una & quotermenéutica de continuidad & quot sin probarlo.

& gt & gtEl Papa no necesita probar que el Concilio, correctamente interpretado, está en continuidad con la Tradición. Solo un hereje afirmaría que un Concilio ecuménico válido enseña herejía.

Hay muchísima gente que está al borde de la herejía últimamente, sin duda porque de repente se han visto tentados a pecar contra la Fe a la luz de escándalos horribles como las falsedades heréticas y no condenadas de Mons. Zollitsch.

Cuando uno comienza a afirmar que un Concilio ecuménico válido ha ligado la conciencia de los fieles a la herejía, entonces uno comienza a bordear la herejía ellos mismos.

Un espíritu cismático es algo mortal y peligroso de absorber, ya que se siente tan lógico y persuasivo, una vez que simplemente nos tragamos el Kool Aid y nos convencemos a nosotros mismos de que el Concilio enseñó la herejía y, por lo tanto, el Papa debe ser ignorado y, de hecho, atacado en caso de que lo haga. defenderla a la luz de la Tradición.
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y, peor aún, actuando de manera que lo contradiga, por ejemplo, uniendo las manos en oración con cismáticos, herejes e infieles.

& gt & gtSi te escandaliza que el Papa ora con los no católicos, supongo que te habría escandalizado aún más que Nuestro Señor comiera con publicanos y pecadores y ofreciera la salvación a una mujer samaritana.
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Por cierto, ¿sabías que el cardenal Joseph Ratzinger dijo lo siguiente sobre los tradicionalistas mientras era director de la CDF?

'¿Fue el Concilio un camino equivocado que ahora debemos recorrer si queremos salvar a la Iglesia? Las voces de quienes dicen que sí son cada vez más fuertes y sus seguidores más numerosos. Entre los fenómenos más evidentes de los últimos años debe contarse el creciente número de grupos integralistas en los que el deseo de piedad, por el sentido del misterio, encuentra satisfacción. Debemos estar en guardia para no minimizar estos movimientos. Sin duda, representan un fanatismo sectario que es la antítesis del catolicismo. No podemos resistirnos a ellos con demasiada firmeza. Pero también debemos preguntarnos por qué tales contracciones y distorsiones de la fe y la piedad tienen tal efecto y pueden atraer a quienes, por la convicción básica de su fe, así como por su inclinación personal, no se sienten atraídos en modo alguno por el sectarismo. ¿Qué los lleva a un medio al que no pertenecen? ¿Por qué han perdido la sensación de sentirse como en casa en la Iglesia en general? ¿No son infundados sus reproches? . Que se vuelva a decir: no debemos adoptar una actitud sectaria, pero tampoco debemos omitir el examen de conciencia al que estos hechos nos obligan ''. [Énfasis agregado.] (Principios de Teología Católica (Ignatius Press, 1987), págs. 389-90)

& gt & gtEste Papa es extremadamente sabio, y sus palabras anteriores son simplemente otra reivindicación de su sabiduría. Cuanto más frecuenta sitios web & quot; tradicionalistas & quot, más brillan sus palabras anteriores como trivialidades claras y convincentes. El ala "tradicionalista" de la Iglesia está empezando a apestar, en mi nariz de todos modos, a una tendencia cismática y protestante a rechazar la indefectibilidad de la Iglesia católica.
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Summorum Pontificum es sin duda un fruto de ese & quot; examen de conciencia & quot; pero, ¿podemos dudar de que el Papa Benedicto XVI también se mantenga firme en su resistencia al catolicismo tradicional (& quotintegralista & quot)?

& gt & gt Él permanece firme en su resistencia al sectarismo estrecho, no católico y amargo que asevera con arrogante seguridad protestante que la Iglesia Católica ha fallado, que el Espíritu Santo no la ha protegido en el solemne Copuncil ecuménico de enseñar y obligar a los fieles al error. .

Doy gracias a Dios, tiene razón, y los peligros de este neo-jansenismo están, en mi opinión, acercándose rápidamente a los peligros de las termitas modernistas en la jerarquía.


Experiencia de Dios durante el estado cercano a la muerte. & # 8220 No hay palabras en lenguaje humano que puedan describirlo. & # 8221

Solo hay un Dios, pero Él (o Ella) puede tomar muchas formas. La experiencia de la luz es una fusión con el aspecto infinito y sin forma de la divinidad. Creo que, cuando entre en la luz, se dará cuenta de la unidad de todas las cosas y tendrá la comprensión extática de que todo es amor, todo es felicidad. Este es nuestro estado natural como energía, como seres espirituales uno con la divinidad. Es el verdadero tú. Sin embargo, este momento puede ser tan fugaz que difícilmente sabrá que ha sucedido.

Para algunos que ya se han acercado a la luz durante la vida terrenal, será una experiencia sostenida que podrá recordar vívidamente. Para la persona espiritualmente avanzada, permanecerá como parte de su conciencia para siempre. Y para la persona iluminada, será como si nada hubiera pasado, porque ya son uno con el infinito. Su nivel de logro espiritual alcanzado en la tierra determinará su experiencia de la otra vida.

Has experimentado lo eterno.

Craig pregunta: ¿Existe Dios?

EXPERIENCIAS DE DIOS ECM

Muchos libros de casos de ECM describen el increíble sentimiento de amor que rodea el viaje al más allá. Entre los temas del investigador Dr. Ring, citado en su libro Rumbo a Omega, se encuentra el caso del destacado antropólogo profesor Patrick Gallagher, quien era un completo agnóstico hasta que, a la edad de 46 años, tuvo un terrible accidente automovilístico en Death Valley, California.

Fue trasladado en avión a Los Ángeles con un cráneo muy fracturado y otras lesiones graves. Estuvo en coma durante varias semanas y en un momento durante este tiempo tuvo una experiencia clásica de ECM. Se dio cuenta de que estaba muerto y describe cómo siente la alegría de darse cuenta de que estaba volando.

“… Entonces noté que había un área oscura delante de mí y al acercarme pensé que era una especie de túnel e inmediatamente, sin pensarlo más, entré en él y luego volé con una sensación aún mayor de alegría. de luz…

Luz circular

Después de lo que ahora me imagino que sería un período de tiempo relativamente corto & # 8211aunque nuevamente se prescindió del tiempo & # 8211, noté una especie de luz circular a una gran distancia que supuse que era el final del túnel mientras lo atravesaba rugiendo ... y la luz & # 8211 lo más cercano a lo que apenas puedo aproximarme a su descripción es el sol poniente en el momento en que bajo circunstancias ideales uno puede mirar este objeto sin ninguno de los problemas habituales que causa mirar al sol ...

El hecho es que parecía un lugar increíblemente iluminador, en todos los sentidos de la palabra, de modo que no solo era un brillo impresionante ... con una belleza tremenda, este tipo de color naranja amarillento, sino que también parecía maravilloso. Lugar para estar. Y así, esto aumentó la sensación de alegría que tenía por este vuelo. Y luego atravesé el túnel y parecía estar en un estado diferente.

Yo era un entorno indiferente donde todo parecía iluminado de manera similar por esa misma luz, y, uh, vi otras cosas en él también ... (a) varias personas ... vi a mi padre allí, que había estado muerto por unas veinte -cinco años…

Compasión absoluta

También sentí y vi, por supuesto, que todos estaban en un estado de compasión absoluta por todo lo demás ... también parecía que el amor era el axioma principal que todos seguían automáticamente. Esto me produjo una fenomenal sensación de emoción, nuevamente, en el sentido libre que el vuelo lo hizo antes porque me hizo sentir que ... no había nada más que amor ... simplemente parecía algo real, solo para sentir esta sensación de amor total. en todas direcciones ".

Tus experiencias después de atravesar el túnel de luz están determinadas por tus propios antecedentes culturales y creencias. En el caso del profesor Gallagher, la experiencia de la otra vida aparentemente no fue influenciada por preconcepciones religiosas y es más convincente por este hecho. Sin embargo, muchas personas interpretan este sentimiento de “amor total” como un encuentro con Dios.

No es mi intención aquí cuestionar su fe personal o imponerle mis propias ideas religiosas. Sin embargo, hay ciertas cualidades de Dios que son fundamentales para todas las religiones. Todas las grandes religiones del mundo probablemente estarían de acuerdo con el hecho de que solo hay un Dios y que Dios es omnipresente. Dios también es Amor en su sentido más elevado. Probablemente también esté de acuerdo en que Dios tiene una dimensión infinita y puede existir en todas partes. Dios no tiene límites.

DIOS Y RELIGION

Las diferencias surgen cuando decimos que nuestra propia religión es la única custodia de la verdad. Sin embargo, cuando observa sin prejuicios las enseñanzas fundamentales de todas las religiones, descubre que son las mismas. Hablan el mismo idioma & # 8211el idioma del corazón.

La multitud de creencias religiosas podría compararse con una luz pura que brilla a través de una vidriera de muchos colores. La fuente es la misma pero la expresión es diferente. Dios es la luz pura y los colores son las creencias.

A lo largo de la historia, el Dios infinito se ha manifestado de muchas formas.

De manera similar, el Dios sin forma tomará forma cuando nos separemos de la luz. Somos seres espirituales limitados, por lo que esta es la única forma en que podemos comprender lo que nos está sucediendo. Veremos a Dios en una forma acorde con nuestras expectativas.

Transición a la luz

Durante la siguiente etapa de su transición, la Luz ahora se les aparece como una figura. El personaje es siempre producto de tu creencia y comprensión de la realidad. Por ejemplo, si eres cristiano, lo más probable es que veas a Cristo o un ángel. Si eres budista, es posible que veas a un Buda oa uno de los grandes maestros.

El antiguo egipcio habría visto a Osiris. Un hindú puede ver a Krishna, un musulmán puede ver a Alá en la forma del profeta Mahoma, un creyente genérico puede ver un ángel (todavía un símbolo del reino espiritual), y algunos simplemente son conscientes de la Luz. La otra vida es un mundo interior. Es el yo interior el que ha sobrevivido a la muerte. Su experiencia ahora está de acuerdo con sus expectativas. Una forma personalizada de Dios nos da algo comprensible. Hay algo ahí fuera que es limitado y con significado.


Una espiritualidad cósmica para una nueva teología El viaje evolutivo de Teilhard de Chardin a Cristo Omega por Aidan Hart

En la primera mitad del siglo XX (1881-1955), un sacerdote jesuita francés, el P. Teilhard de Chardin SJ, combinó sus estudios teológicos, filosóficos y bíblicos con un creciente interés en la estructura de rocas y fósiles (geología), los aspectos materiales del universo (paleontología) y en los orígenes lejanos, la evolución y el propósito y fin último. del universo (cosmología).

Su trabajo combina religión, espiritualidad y ciencia en un todo integral, armonioso y dinámico. Representa una visión espiritual profunda de la unidad interior, la complejidad, la diversidad y la conciencia en evolución de toda la creación y todo el universo con Dios. Representa a Dios como aún activamente involucrado en la creación de Su universo y guiando a toda la humanidad hacia adelante y hacia arriba en una conciencia en constante evolución y cada vez más profunda hacia Él.

La conciencia humana en evolución se refiere al nivel de conciencia de uno mismo y la relación de uno con los demás, con la creación en su conjunto y con Dios. Se refiere a la capacidad interior de uno para actuar libremente y no compulsivamente, para estar completamente vivo con alegría y esperanza para el futuro y apertura a infinitas posibilidades en la evolución de la materia al espíritu a la unidad total con el Dios Omega.

Para Chardin, "la evolución es una luz que ilumina todos los hechos" sobre el universo y su relación con Dios. Chardin combina la ciencia y la religión en una forma de misticismo que arroja una comprensión cada vez más profunda y una iluminación espiritual sobre ambos.

La visión integral de Chardin ("una visión apasionada de la tierra" Chardin) nació en la inhumanidad de la Primera Guerra Mundial. Chardin rechazó una comisión como oficial, su derecho como sacerdote, y eligió en cambio servir como camillero con un regimiento mayoritariamente musulmán. Dentro de esa visión, comparó el cambio de mundo "aprovechar para Dios las energías del Amor" con el antiguo descubrimiento del fuego, que cambia el mundo. Ambos pueden irradiar energía masiva. El reconocimiento del amor eterno e incondicional de Dios prendería fuego al mundo con nueva energía divina que infundiría las acciones de hombres y mujeres.

Chardin desarrolló una nueva forma de entender la evolución del cosmos. Sin embargo, el Vaticano y sus superiores jesuitas, reaccionando exageradamente a los extremos antirreligiosos de la Ilustración del siglo XVIII, se mostraron antagónicos hacia la teoría de la evolución. Su trabajo sobre el pecado original fue considerado erróneo por ellos. Tenían una visión del mundo radicalmente diferente a la del P. Teilhard de Chardin y, por lo tanto, le prohibió publicar cualquier trabajo adicional para evitar la posibilidad de futuros errores teológicos. Chardin respondió con completa obediencia durante toda su vida.

Sin embargo, su teoría de la evolución que lo abarca todo, quizás mejor descrita como una visión cósmica para todo el universo y elaborada en sus diversos escritos publicados después de su muerte, ahora parece tener mucho que ofrecer a la religión en general, y la teología cristiana, la espiritualidad y la ecología. en particular, a pesar de su complejidad y terminología especializada. Su visión es la base de una nueva teología, espiritualidad y ecología, que a menudo proviene de otros movimientos. Sus ideas han sido citadas y utilizadas por el Papa San Juan Pablo 11, el Papa emérito Benedicto XVI, el Cardenal Avery Dulles SJ, el Cardenal Christoph Schönborn y muchos otros, incluido el conocido bloguero y autor espiritual P. Richard Rohr OFM (fundador del Centro de Acción y Contemplación). Sospecho que brillará a través de gran parte de la encíclica del Papa Francisco sobre el cambio climático.

La visión más amplia y profunda de Chardin sobre la evolución refleja la cristología universal de San Pablo, especialmente en su carta a la Iglesia en Colosas (1:15) “Él (Cristo) es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación porque en él fueron creadas todas las cosas en el cielo y en la tierra ”. También refleja el misticismo de Juan Evangelista “En el principio era el Verbo: el Verbo estaba con Dios y el Verbo era Dios. Por medio de él todas las cosas llegaron a existir, ninguna cosa llegó a existir sino a través de él "(Juan 1: 1 & amp 2). Una breve exposición de las teologías relevantes de estos dos escritores del Nuevo Testamento ayudará a revelar el fundamento bíblico de gran parte de la visión compleja y comprensiva de la evolución de Chardin, una visión que él considera subyacente a todas las teorías sobre Jesucristo, la creación, el universo y la evolución. .

El misticismo de Juan el Evangelista se refleja en la descripción de Chardin del sentido de conciencia de la presencia de Dios y la autocomunicación dentro de toda la humanidad, creando una unión divina entre Creador y creado y entre todo ser creado y toda la creación: el universo humano y material. "El que me ama, cumplirá mi palabra, y mi Padre lo amará y vendremos a él y haremos un hogar en él". (Juan 14:23 y Capítulo 24). Juan a menudo se refiere a Dios que habita en nosotros y nosotros a Él. "El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí y yo en él". (Juan 6:56). No es que nosotros y Dios seamos la misma persona, sino que, sin dejar de ser distintos, Dios habita íntimamente dentro de todos los que Él crea y ellos dentro de Él. Todo ser humano es, pues, esencialmente un espíritu divino, que habita un cuerpo humano durante un tiempo antes de transformarse mediante la muerte para estar eterna y espiritualmente presente con Dios. Esto es lo que algunos teólogos llaman "una comunión de voluntad y acción", una presencia inmanente en una comunidad de vida y amor y a través de programas que se acercan con misericordia y amor práctico a los demás. Es el amor lo que mantiene unida a la comunidad. La obra de Chardin incorpora el misticismo de Juan sobre el amor de Dios (véase Juan y las grandes odas al amor de Dios en 1 Juan 4: 7-10 y Juan 15: 9-17) 'Dios es la profundidad ilimitada del amor de todo lo que es, un amor que desborda en una nueva vida. '(Chardin).

La creación del universo comenzó, según estimaciones científicas modernas, hace entre catorce y dieciséis mil millones de años. Según Teilhard de Chardin, ha ido evolucionando desde el principio en complejidad, unidad en diversidad, interdependencia y conciencia. La complejidad es la complejidad material. La unidad es la unidad de la materia y el espíritu en la vida, la unidad de la conciencia interna del yo y la conciencia externa de la relación fundamental del yo con todos los demás y con todo el universo y, finalmente, la unidad de comunión íntima entre el Creador y todos Sus seres. creación: el último punto omega de evolución.

Teilhard de Chardin postuló la visión de que el mundo tal como lo conocemos ha sido, y todavía está, evolucionando y expandiéndose hacia adelante, hacia afuera y hacia arriba hacia el Dios Omega, el Cristo cósmico. Omega fue un término usado por el evangelista Juan cuando se refiere a Jesús en su Libro del Apocalipsis del Nuevo Testamento (1:18) como “el Alfa y la Omega & # 8230. Quién es, quién era y quién ha de venir, el Todopoderoso. " Para Chardin, este Punto Omega es el Cristo eterno de la revelación divina en quien y hacia quien se mueve toda la evolución. Este punto de convergencia alcanzará la perfección en la Parusía, la perfecta realización del Reino de Dios, cuando Jesús el Cristo regrese a la tierra en toda Su gloria, manifestando la perfecta unidad de Dios y la humanidad, espíritu y materia, sagrada y secular, Creador y todo lo que creó.

La evolución, para Chardin, no es un proceso ciego o sin sentido. Él lo ve como un proceso divinamente guiado de creación en progreso en lugar de una creación completa y ahora estática. La suya es una comprensión dinámica de Dios. Es de un Dios involucrado de manera íntima, continua y amorosa con la creación y la humanidad en curso. El misterio de la encarnación es que en Jesús las dimensiones espiritual y material del universo coexisten en perfecta armonía. Hasta ese punto Omega de perfecta armonía - “lo que seremos en el futuro” (1 Juan 3: 2) & # 8211, toda la creación está evolucionando y desplegándose. Jesús de Nazaret, eterno y Segunda Persona de la Santísima Trinidad se convirtió en el Cristo cósmico y universal dentro de toda la creación y para siempre a través de Su muerte, resurrección y ascensión. Esos tres actos dieron universalidad, unidad, libertad y complejidad, impulsados ​​por el amor y el Espíritu que habita en nosotros, a la trayectoria futura de la evolución. El desarrollo evolutivo del mundo traerá a toda la humanidad y a toda la creación al reconocimiento de esa Presencia divina y el poder del amor. Chardin habló de "la santidad de la evolución".

Chardin desarrolló una teología cósmica de Jesucristo, para igualar o equilibrar los importantes aspectos humanos de la teología de la encarnación "La imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación" (Pablo en Colosenses 1:15). El "Cristo cósmico" es Cristo uno con Su universo e íntimamente involucrado en él. La visión evolutiva de Chardin trata más sobre la evolución de la conciencia humana universal y 'el interior de las cosas' & # 8211 la esencia de la materia y del medio humano y material que une a toda la creación & # 8211 que sobre la evolución del 'exterior de las cosas '- como en la teoría de la evolución darwiniana. Sin embargo, vio que toda la materia tiene el potencial de evolucionar hacia estados del ser más complejos y divergentes (que él llama "cosmogénesis"), con niveles crecientes de conciencia. La visión de Chardin de la evolución abarca todo el cosmos, toda la creación, toda la humanidad y toda la persona humana: materia, mente y espíritu. Para Chardin, la humanidad no es un receptáculo pasivo de los procesos evolutivos, sino un participante activo en ellos. Donde viva hoy, podría agregar que los seres humanos a veces dañan seriamente la naturaleza y frustran su propósito divino por su codicia pecaminosa e ignorancia o indiferencia ecológica. Chardin ve la evolución como un movimiento dinámico hacia adelante y hacia arriba hacia Cristo, y toda la creación en un proceso continuo de desarrollo evolutivo: la creación en el proceso de convertirse, de volverse nuevamente uno con Dios.

La visión del universo de Teilhard de Chardin está llena de esperanza. Está profundamente arraigado en el mundo material que estudió con tanto cuidado y en el Dios al que sirvió con tanta fidelidad. Su conocimiento de la Biblia y su experiencia de la vida sacramental de la Iglesia Católica fueron parte integral de esa visión. La espiritualidad de Chardin es una de compromiso total con el mundo y alegría por su materialidad. En la encarnación, la materialidad se convirtió en el tabernáculo de Dios entre nosotros. Él entiende que Dios está plena, activa y eternamente presente en el mundo, tanto en su dimensión espiritual como material, en el & # 8216innerness & # 8217 y & # 8216outness & # 8217 de las cosas. Dentro de esa presencia, Dios está eternamente transformando y redimiendo la creación, aumentando la espiritualización de la materia, la base material de la espiritualidad y la profundización de la conciencia humana.

Chardin entendió la materia como evolucionando hacia la vida y la conciencia interna, y la vida humana y la conciencia interna hacia la "unidad" personal y universal con Jesús el Cristo, la conciencia espiritual, el punto Omega de la creación en evolución. Para Chardin, la conciencia interior se convierte en pensamiento integrado, la capa consciente de la creación que se extiende o evoluciona alrededor de la tierra como su atmósfera física y une a las personas (¿la red mundial?). Él llama a esta capa la "noosfera". La conciencia humana permite a toda la creación tomar conciencia de sí misma. Esto no es panteísmo, una creencia de que Dios y el universo creado son una y la misma cosa. Es una creencia en Dios que infunde soteriológicamente al mundo con Su presencia divina. Dios es la realidad última que subyace y sostiene a toda la creación. En el budismo, esto se denomina "Aum", en el hinduismo "brahman", en el judaísmo "Shekinah" y en el cristianismo "El Reino de Dios". Para Teilhard de Chardin es Omega “Omega, Aquel hacia quien todos convergen, es simultáneamente Aquel de quien todos irradian. Imposible colocarlo como foco en la cima del universo, sin al mismo tiempo difundir Su presencia en el corazón íntimo del más pequeño movimiento de la evolución ”. (Chardin). Cuando ocurra esa convergencia completa, el Reino de Dios habrá alcanzado su perfección total en la tierra. A medida que crecemos y profundizamos en nuestra espiritualidad, también lo hará nuestra relación con el Cristo, y nuestro aprecio y conocimiento de él. Como el P. Richard Rohr OFM ha escrito (El Cristo Universal) & # 8220Cuando hablamos de Cristo, estamos hablando de un encuentro en constante crecimiento, y nunca de un paquete fijo que sea completo y deba aceptarse tal cual. & # 8221

Toda la creación está impregnada de la presencia activa de Dios, su creador, cuyo Espíritu Santo guía en última instancia el proceso evolutivo hacia la plenitud en Dios, su Creador original y continuo. Chardin ve la creación como la describió poéticamente el poeta jesuita Gerard Manly Hopkins: "El mundo está cargado de la grandeza de Dios". La gran esperanza contenida en la visión de Chardin es que, mientras el pecado humano aleja a la humanidad de Dios, la resurrección de Jesús eventualmente recuperará toda la creación para Dios y restaurará la relación primordial entre Creador y creado, a la relación que Dios pretendía en el momento. primer momento de la creación cuando Dios miró lo que había creado "Vio que era bueno" (Génesis) "porque de tal manera ama Dios al mundo" (Juan 3:16)

Para Chardin, la expansión del universo no es una expansión geográfica hacia el espacio exterior, sino más bien una expansión hacia un rango creciente de dimensiones aún desconocidas, desde las cinco dimensiones actuales de tiempo, espacio-longitud, espacio-ancho, espacio-profundidad y la dimensión espiritual del universo aún no reconocida universalmente, a otras dimensiones, quizás más complejas. (La teoría moderna de supercuerdas postula diez de esas dimensiones). Solo la dimensión espiritual, a través del silencio de la contemplación, puede "aprender" verdades que de otro modo serían desconocidas, hacer que uno sea consciente de la presencia interior de Dios en toda la creación y traer paz y curación al alma. Estas dimensiones gobiernan el universo y las leyes de la naturaleza. Omega Cristo es la Unidad Esencial que mantiene unida a toda la creación en todas sus dimensiones y complejidad. Él está en el corazón de toda la materia, dentro de lo que Chardin llama un "medio divino", un concepto que surge de la visión de San Pablo de Jesús el Cristo como "En él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser". (Hechos 17:28)

Para Chardin, la espiritualidad madura es un compromiso total con el mundo, no esconderse de él. Es un compromiso con la materia, no despreciándola como pecaminosa, sino como infundida con la presencia misma de Dios. La humanidad evolucionó a partir de la materia y es a través de la conciencia de la humanidad que el universo se observa a sí mismo. La humanidad es "el eje y la flecha de la evolución" (Chardin). Espíritu y materia, alma y cuerpo, son dos dimensiones de una realidad, dos dimensiones en relación armoniosa entre sí, con los demás, con toda la creación y con Dios. El componente espiritual que infunde materia la impulsa hacia una integración cada vez mayor y formas de conciencia cada vez más elevadas hacia Omega Cristo. En términos bíblicos / hebreos, el cuerpo es el templo del Espíritu Santo, de la Presencia de Dios dentro de la materia.

Esto es muy diferente de los aspectos de la filosofía y cosmología griega y egipcia antigua & # 8211 el dualismo platónico que divide la materia y el espíritu entre sí, cuerpo y alma. Esta división fue adoptada más tarde por San Agustín y tuvo una influencia dominante en la teología moral de la Iglesia desde el siglo IV en adelante. Permeó gran parte de la ética y la espiritualidad de la Iglesia y todavía lo hace. En esa filosofía, el espíritu y la materia se ven como en constante guerra entre sí dentro de la persona humana, cambiante y la materia inferior en guerra contra el espíritu superior e inmutable. La materia (funciones corporales) se consideraba intrínsecamente mala, la fuente de todo pecado. Aprisionó el alma. El espíritu independiente (mente, conciencia y alma), por otro lado, era la fuente de toda bondad. “Mientras estemos en el cuerpo, y mientras el alma esté infectada con los males del cuerpo, nuestro deseo no será satisfecho. Y nuestro deseo es la verdad. Porque el cuerpo es una fuente de interminables problemas para nosotros debido a la mera necesidad de comida "(Fedón de Platón). De ahí que el cuerpo material y sus funciones, especialmente sus sentimientos, emociones y pulsión sexual, fueran temidos y despreciados y constantemente disciplinados, hasta el punto de la flagelación.
La concepción de Chardin del universo es muy diferente. Él ve la materia y el espíritu como una unidad dinámica de dos elementos en una relación íntima entre sí, cada uno infundido con lo divino y cada uno contribuyendo con la gracia de sus propios carismas únicos. Chardin, por ejemplo, nunca habría visto la materialidad corporal de la actividad sexual dentro de una relación fiel como algo cercano a lo pecaminoso, como lo hizo San Agustín, y por lo tanto ontológicamente inferior a la virginidad y el celibato. Lo habría visto como una reaprobación del pacto de amor de una pareja y la necesidad del uno por el otro, como participación en la creatividad divina de Dios que crea vida nueva y crea y refleja el amor que es la energía divina que une toda la vida humana. "Dios es la profundidad ilimitada del amor de todo lo que es, un amor que se desborda en una nueva vida" (Chardin). La posición de Chardin refleja la de la Biblia en la que no existe una antítesis cosmológica entre la materia y el espíritu. La humanidad (espíritu y materia), creada a imagen de Dios, es redimida por Dios encarnándose en la materia material del universo que Él había creado 'y vio que era bueno' (Génesis) y llamando a todos a una comunión incondicional. amar con Él y entre nosotros. El Papa Francisco describe de manera colorida esta participación total en la vida del universo material como asumir "el olor de las ovejas".

A medida que los hombres y las mujeres evolucionaron en la conciencia de su personalidad individual, también evolucionaron hasta convertirse en seres socializados universales. Ellos evolucionaron hasta necesitarse unos a otros de una manera que refleja la comunidad trinitaria divina de Creatividad (Padre), Amor (Espíritu Santo) y Relación (Hijo). Estos aspectos individuales (personales) y universales (comunitarios) de la creación en evolución y la conciencia humana eventualmente convergerán en el punto Omega de toda evolución, en Cristo mismo. La energía que impulsa y dirige ese proceso evolutivo es el Amor, que finalmente se da a conocer en Jesús el Cristo como amor eterno e incondicional, como el amor que dice “No te olvidaré. Mira, te he grabado en las palmas de mis manos ”. (Isaías 49: 15-16). Ese fue el amor de un padre por su hijo pródigo, el amor demostrado por la muerte redentora y la resurrección de Jesucristo.

Jesús el Cristo está en el centro y la cúspide del universo en evolución. Su amor divino le da significado, propósito y dirección a medida que somos atraídos imperceptiblemente al amor eterno e incondicional de Dios en Omega Cristo. Un resultado importante de que Jesús el Cristo sea el Cristo Cósmico es que todo ser humano, en quien Él reside y a través del cual continúa Su creación evolutiva y redención universal, es por lo tanto una persona cósmica y divina también, una parte central e intrínseca del todo. universo material mientras palpita con la vida divina y la energía divina del Espíritu.

La meditación en la Palabra de Dios en la Biblia, la oración silenciosa de contemplación (transformación y comprensión sin palabras y pensamientos) y el amor y la misericordia prácticos por los demás son formas antiguas para que cada uno de nosotros sea uno con la evolución cósmica de toda la creación. Ayudan a nuestra transformación e incorporación final, eterna y perfecta en Cristo cósmico, prefigurado ahora en la Eucaristía, el programa de Cristo de fortalecernos para acercarnos a otros en misericordia y acciones prácticas y amorosas, especialmente a los pobres, marginados y oprimidos.

El papel del cristianismo, y otras religiones del mundo, es para sus miembros individuales, y la comunidad de fe como un cuerpo, para revelar a toda la humanidad & # 8211 a través del amor, la alegría y la esperanza que irradian de sus vidas & # 8211 el interior divino. Presencia y Amor divino que todo lo abarca, mientras 'proclaman la Buena Nueva a toda la creación' (Marcos 16:15) y andan a tientas en su camino de peregrinaje hacia adelante, hacia afuera y hacia arriba hacia Omega Cristo.

Se puede encontrar más sobre el P. La visión de la evolución de Teilhard de Chardin en sus principales obras, publicadas después de su muerte: El medio divino (1927), La visión del pasado (1935), Construyendo la Tierra (1937), Los fenómenos del hombre (1940) y El futuro del hombre (1941).


El camino a seguir

Este tratamiento de los estados alterados de conciencia y el potencial humano ha sido necesariamente superficial & # 8212 para explicar el tema a fondo se necesitaría un libro completo, si no un conjunto de volúmenes. Sin embargo, los ejemplos que he mencionado deberían hacernos pensar en nuestras prioridades. Los estados alterados de conciencia se han convertido en un fenómeno patológico en la sociedad moderna & # 8212 la mayoría de los enteógenos están prohibidos por la ley, la práctica de la 'magia' se considera tentada por el diablo o alguna tontería similar, los efectos psi son descartados como pseudociencia por el establecimiento , y aquellos que hablan de estados extracorporales son ridiculizados como locos. Es interesante notar, como lo ha hecho el distinguido investigador de la conciencia, el profesor Charles Tart, que en algunas culturas es un hecho que casi todos los adultos normales tienen la capacidad de entrar en un estado de trance y ser poseídos por un dios, y aquellos que no pueden ser considerados psicológicos. lisiados & # 8212 nosotros en el mundo occidental sin duda pareceríamos deficientes según esos estándares21. Ciertamente es cierto que hay contextos en los que un ASC no es deseable, como cuando se cuida a un niño, se conduce un automóvil y otros numerosos ejemplos. Pero al reservar un tiempo privado para aprender más sobre estos estados enigmáticos, podríamos ampliar nuestra comprensión de los pueblos antiguos y nuestro propio potencial. Sin embargo, debemos liberarnos de las expectativas sociales de la sociedad occidental, y de lo que creemos que es la "realidad", si queremos avanzar hacia una mejor comprensión de estos fenómenos.

También debemos recuperar la santidad de estas técnicas de éxtasis. Los enteógenos se están convirtiendo en una distracción recreativa para los problemas de la sociedad moderna. En las fiestas de baile rave tenemos una receta para estados alterados tan finos como las técnicas antiguas & # 8212 la conducción sónica, la estimulación cinética y el uso de enteógenos tipifican tales eventos. Desafortunadamente, son pocos los que utilizan este eco del antiguo chamanismo como método para promover su potencial y la comprensión de su lugar en el mundo. De manera similar, a las personas que desean aprender técnicas de visión remota y extracorporales se les cobran cantidades exorbitantes de dinero, por el privilegio de lo que debería ser información gratuita para todos para el avance espiritual y social. Es hora, ahora, de que le demos a estas técnicas ancestrales el respeto que se merece. Realmente pueden ofrecer conocimientos espirituales que podrían mejorar el mundo en el que vivimos & # 8212 al menos ofrecen una mejor comprensión de la forma en que nuestra propia mente funciona y se puede mejorar.

  1. Utts, Jessica.& # 8220Una evaluación de la evidencia del funcionamiento psíquico & # 8221.
  2. Radin, Dean. & # 8220 El universo consciente & # 8221, p. 103.
  3. Dunne, Brenda J. & # 038 Jahn, Robert G. & # 8220 Conciencia y fenómenos físicos anómalos & # 8221.
  4. Radin, Dean. & # 8220 El universo consciente & # 8221, pp. 157 & # 8212 174.
  5. Ibíd., Págs. 121 y # 8212 124.
  6. Targ, Russell. & # 8220 Una década de investigación de visión remota & # 8221.
  7. Herodoto. & # 8220Las historias & # 8221.
  8. Sigstedt, Cyriel. & # 8220The Swedenborg Epic & # 8221, disponible en línea en http://www.swedenborgdigitallibrary.org/ES/epic31.htm
  9. Diccionario Enciclopedia Británica.
  10. Eliade, Mircea. & # 8220 Chamanismo: Técnicas arcaicas del éxtasis & # 8221, p. 5.
  11. Drury, Nevill. & # 8220Don Juan, Mescalito y la magia moderna & # 8221, p. 12.
  12. Apulieus, Lucius. & # 8220Metamorfosis & # 8221.
  13. Harner, Michael J. & # 8220 El papel de las plantas alucinógenas en la brujería europea & # 8221, en & # 8220 Alucinógenos y chamanismo & # 8221 ed. Michael J. Harner.
  14. Heinze, Ruth-Inge. & # 8220 Estados alternativos de conciencia: acceso a otras realidades & # 8221, en & # 8220Silver Threads & # 8221.
  15. Moody, Raymond A. & # 8220Life After Life & # 8221, págs. 11-12.
  16. Butler, E.M. & # 8220Ritual Magic & # 8221, págs. 11-12.
  17. Anillo, Kenneth. & # 8220 Rumbo a Omega & # 8221, p. 73.
  18. Ibíd., Pág. 72
  19. Apocalipsis 21: 9-18, Biblia King James.
  20. Kanthamani, B.K. & # 8220 Estudio psíquico en India & # 8212 Pasado y presente & # 8221, en & # 8220 Un siglo de investigación psíquica & # 8221.
  21. Tarta, Charles. & # 8220 Estados alterados de conciencia: un libro de lecturas & # 8221, ed. Charles T. Tart, pág. 3.


Ver el vídeo: LOS 5 DIOSES MÁS PODEROSOS de LAS MITOLOGÍAS ANTIGUAS (Mayo 2022).


Comentarios:

  1. Zulkizragore

    Eliminar cualquier cosa que no sea relevante.

  2. Tumi

    Lo siento, pero creo que estás equivocado. Puedo defender mi posición. Envíeme un correo electrónico a PM, hablaremos.

  3. Rani

    maravillosamente, es información muy valiosa

  4. Lun

    Que frase mas notable

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    Anteriormente, pensé lo contrario, gracias por la información.

  6. Tsekani

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