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Cronología de Margery Kempe

Cronología de Margery Kempe



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  • C. 1373 - c. 1438

    Vida de la mística cristiana Margery Kempe.

  • C. 1393

    Matrimonio de Margery Brunham con John Kempe.

  • C. 1393

    Margery Kempe experimenta un colapso mental después del nacimiento de su primer hijo.

  • C. 1394

    Margery Kempe se recupera y se entrega a Dios siguiendo una visión de Jesucristo.

  • 1413

    Margery Kempe viaja a Canterbury; casi quemado como hereje por hablar de Dios.

  • C. 1413

    Margery Kempe visita a Julian de Norwich para validar sus visiones.

  • 1414

    Margery Kempe está en Roma; visita la habitación de Santa Brígida.

  • 1417

    Margery Kempe en peregrinación a Santiago de Compostela.

  • 1417

    Margery Kempe juzgó por herejía en Leicester y fue liberada.

  • C. 1431

    Margery Kempe regresa a casa para cuidar a su esposo que fallece ese mismo año.

  • C. 1431

    Margery Kempe dicta el primer borrador de su libro a su hijo John, que muere poco después.

  • C. 1436

    Margery Kempe dicta su historia a un sacerdote que la escribe, corrigiendo la versión anterior.

  • 1438

    Revisión final del Libro de Margery Kempe; Kempe supuso haber muerto este mismo año.


Margery Kempe

Margery Kempe (ca. 1373 - ca. 1439 o 1440) es conocido por escribir El libro de Margery Kempe, obra considerada por algunos como la primera autobiografía en lengua inglesa.

Nació como Margery Brunham en King's Lynn, Norfolk, Inglaterra y se casó a la edad de 20 con un hombre local llamado John Kempe, con quien tuvo 14 hijos. Su padre, John Brunham, era un comerciante en Lynn, en algún momento alcalde y concejal cuyas fortunas pueden haber sido afectadas negativamente por las recesiones en la economía, especialmente en el comercio de la lana, de la década de 1390.

Alrededor de los 35 años, después de una confesión fallida que resultó en un ataque de autodenominada "locura", Margery Kempe tuvo una visión que la llamó a dejar de lado las "vanidades" de este mundo. Después de haber criticado durante muchas semanas las instituciones de la familia, el matrimonio y la iglesia, Kempe informa que tuvo una visión de Cristo junto a su cama y le preguntó: "Hija, ¿por qué me has abandonado y yo nunca te abandoné?" A partir de ese momento, Kempe emprendió dos negocios domésticos fallidos, una fábrica de cerveza y un molino de granos, ambos negocios domésticos comunes para mujeres medievales. Aunque había tratado de ser más devota después de su visión, durante algunos años estuvo tentada por los placeres sexuales y los celos sociales. Finalmente, alejándose de lo que ella interpretó como el efecto del orgullo mundano en sus elecciones vocacionales, Kempe respondió más plenamente al llamado espiritual que ella sentía que requería su visión anterior. Luchando por vivir una vida de compromiso con Dios, Kempe negoció un matrimonio casto con su esposo y comenzó a hacer peregrinaciones por Europa a lugares que eran santos para ella, si no para otros. Las historias que rodean estos viajes son lo que finalmente compuso gran parte de su Libro, aunque una sección final incluye una serie de oraciones.

De 1413 a 1420, Margery fue al obispo de Lincoln, al arzobispo de Canterbury, a Julián de Norwich, a Santiago de Compostela en España, Roma y Jerusalén. Sus pensamientos sobre estos viajes y sus experiencias reveladoras constituyen gran parte de su libro, pero un foco clave es también su persecución por parte de líderes civiles y religiosos. La última sección de su libro trata sobre un viaje en la década de 1430 a Noruega y Alemania. Dos escribas diferentes escribieron para Margery, bajo su estricta supervisión.

Parte del significado de Margery Kempe radica en la naturaleza autobiográfica de su libro: es la mejor percepción disponible que apunta a la experiencia de la clase media en la Edad Media. Kempe es ciertamente inusual entre los ejemplos sagrados más tradicionales de su tiempo, como Julian de Norwich. Aunque a menudo se describe a Kempe como una "rareza" o incluso una "loca", estudios recientes sobre teologías vernáculas y prácticas populares de piedad sugieren que tal vez no era tan extraña como parece en comparación con las santas enclaustradas más tradicionales.

Kempe y su "Libro" también son significativos porque registran la tensión en la Inglaterra medieval tardía entre la ortodoxia institucional y los modos cada vez más públicos de disensión religiosa, especialmente los de los lolardos. A lo largo de su carrera espiritual, la adhesión de Kempe a las enseñanzas de la Iglesia institucional es cuestionada tanto por la iglesia como por las autoridades civiles, sobre todo el obispo de Lincoln y el arzobispo de Canterbury, Thomas Arundel, quien actuó rigurosamente contra la herejía, promulgando leyes que prohibían la traducción. de la Biblia en inglés y enseñar a los laicos a leer las Escrituras. Kempe fue juzgado varias veces por actos ilegales como leer las Escrituras, enseñar y predicar sobre las Escrituras y la fe en público y vestirse con las ropas blancas de la virgen consagrada. Ella demostró su ortodoxia en cada caso, pero se acercó peligrosamente a la heterodoxia en sus desafiantes respuestas a las autoridades clericales. Si el libro de Kempe hubiera existido completamente antes de la Reforma, probablemente habría sido destruido. El hecho de que se haya perdido hasta 1934 es sin duda la única razón por la que hoy está disponible para nosotros. En el siglo XV, se publicó un panfleto que representaba a Kempe como una presentadora y que eliminaba de su "Libro" cualquier pensamiento potencialmente heterodoxo y comportamiento disidente. Debido a esto, los eruditos creían que ella era una mujer santa religiosa con votos, como Julian de Norwich, y se sorprendieron al encontrar a la mujer psicológica y espiritualmente compleja descrita en el "Libro".

El último registro de ella está en la ciudad de Lynn en 1439, y no se sabe con certeza cuándo y dónde murió. Su libro permaneció esencialmente perdido hasta que se encontró un manuscrito en una biblioteca privada en Lancashire en 1934.


Mujeres en la iglesia medieval: una galería de escritoras cristianas del mundo medieval

Hrotsvit vivió en el siglo X (932-1002) como canonesa de la Abadía Imperial Sajona de Gandersheim (Alemania). Puede describirse mejor mediante un catálogo de logros pioneros: es la primera dramaturga conocida del cristianismo, la primera poeta sajona, la primera historiadora transalpina [del norte de los Alpes] y autora de las únicas epopeyas latinas que se conservan escritas por una mujer.

Según su propio testimonio, objetó la gran popularidad de las obras de teatro [del autor romano] Terence, que mostraban a mujeres paganas lascivas retozando en los placeres de la carne. Quería componer dramas en sustitución de las heroínas del cristianismo: vírgenes hermosas, castas, resistiendo firmemente los insidiosos avances de los hombres paganos. Mostrar el triunfo de las "frágiles vírgenes cristianas" con la ayuda de Cristo fue su intención dramática declarada.

Hrotsvit es un estilista refinado al que tampoco le falta sentido del humor. En una de sus obras Dulcicio, el protagonista es un pagano-sería verdugo de tres vírgenes cristianas. Los aprisiona cerca de la despensa para visitarlos y seducirlos a escondidas por la noche. Sin embargo, cuando entra a la despensa, se engaña milagrosamente y confunde las ollas y sartenes sucias con las niñas. La escena es relatada por las chicas, que asomándose por el ojo de la cerradura observan al tonto Dulcitius romanzando los utensilios de cocina.

Las obras de Hrotsvit fueron redescubiertas siglos más tarde por un erudito alemán, que en 1501 puso sus textos a disposición de la posteridad.

Julián de Norwich

Escritor de devoción solitaria a Dios

Julian of Norwich es quizás la exégeta más famosa de la naturaleza de la Trinidad, en particular del papel mediador de Cristo entre Dios y la humanidad.

Julian nació c. 1343 y probablemente creció en Norwich, Inglaterra. En algún momento eligió vivir la vida de una ancla, una mujer que vive sola en una habitación cerrada para dedicarse a la oración. Su celda estaba adjunta a la Iglesia de San Julián en Norwich.

En mayo de 1373, cuando tenía 30 años, Julián se enfermó y estuvo al borde de la muerte. Cristo le concedió una serie de visiones y se recuperó milagrosamente. Se propuso registrar e interpretar sus visiones e inspirar a sus lectores a creer en el amor y la compasión divinos.

El tono de Julian en ella Revelaciones del Amor Divino es constantemente optimista: Dios es bueno Dios es misericordioso, todo saldrá bien al final. Su trabajo también afirma el valor del hombre, creado a imagen de un Dios benévolo. Julián celebra las cualidades de la madre de Cristo: los aspectos de crianza, amor y protección de su divinidad. De hecho, esto se ha convertido en el sello distintivo del misticismo de Julian.

Julián era un místico, no un teólogo, por lo que enfatiza la importancia de la devoción y la fe, más que la razón, como una forma de lograr la unidad con Dios.

Hildegarda de Bingen

Profeta de reyes y emperadores

Hildegarda (1098-1179) ha sido considerada por algunos como la mujer cristiana más prominente de su época. Fue fundadora y primera abadesa de la comunidad benedictina de Bingen, Alemania, pero sus logros van mucho más allá. En palabras de Barbara Newman: “Aunque no comenzó a escribir hasta los 43 años, Hildegard escribió una trilogía masiva que combina la doctrina y la ética cristianas con la cosmología. estrato de la sociedad la vida de dos santos, varios escritos ocasionales y, no menos importante, un cuerpo de música exquisita que incluye setenta canciones litúrgicas y la primera obra moral conocida ". Esto es especialmente asombroso considerando que hasta donde Hildegard sabía, ninguna mujer había escrito antes.

Como muchos líderes de su época, Hildegarda recibió varias visiones, estas recibieron la aprobación del Papa. veintiséis de sus visiones, y su interpretación de estas, forman su obra religiosa más significativa, Scivias, que tardó diez años en completarse.

Hildegarda escribió al emperador Federico Barbarroja, así como a reyes y clérigos. Ella también, a la edad de 60 años, comenzó a predicar giras en las que pidió la reforma de la iglesia.

La casa hija de la comunidad de Hildegard continúa hoy en Eibingen, Alemania.

Bridget (Birgitta) de Suecia

Voz por la iglesia, reforma

Bridget, una de las santas más eruditas de la iglesia medieval, es considerada quizás la mejor escritora escandinava de su tiempo.

Se casó a los 13 años. La pareja tuvo ocho hijos y experimentó una conversión religiosa durante una peregrinación a Santiago de Compostela para celebrar su aniversario. El esposo de Bridget entró en un monasterio y ella se mudó a una residencia adjunta.

Aquí experimentó la primera de sus varias visiones de Cristo y concibió la fundación de una nueva orden religiosa dedicada a contemplar la pasión de Cristo y la compasión de María. Cristo mismo le dictó la regla de la orden en una visión.

Bridget Revelaciones fueron bastante populares en la Edad Media. Consisten en discursos directos de Cristo, María y Juan el Bautista, y sorprendentes visiones de los tormentos de Cristo y de las almas pecadoras en el infierno.

Viajó a Roma y luego a Tierra Santa. En Roma, se convirtió en una importante defensora de la iglesia y pidió el regreso del Papa a Roma [desde Aviñón, lugar del "exilio" de la iglesia]. Bridget pidió una reforma de la iglesia y reprendió al Papa por la corrupción de la iglesia. "En tu curia gobierna el orgullo arrogante", escribió a Gregorio XI, "la codicia insaciable y el lujo execrable". Sin embargo, Brígida designó al Papa como supremo y fue canonizada poco después de su muerte en 1373.

Clara de Asís

Famoso colega de San Francisco

Clara de Asís nació como miembro de la nobleza en la ciudad italiana de Asís en 1194. A los 18 años, Clara se sintió atraída por los ideales predicados por su contemporáneo y compatriota Francisco. Siguiendo su ejemplo, renunció a todas las posesiones mundanas.

Varios años más tarde fundó una orden de mujeres conocida como las Pobres Damas de Asís (más tarde llamadas Clarisas o Clarisas). A diferencia de los franciscanos, a quienes se les permitió viajar y predicar, los seguidores de Clara debían practicar sus ideales evangélicos reformistas dentro del marco monástico tradicional. Sin embargo, vivieron una vida de extrema pobreza, más austera que cualquier emprendida por mujeres antes. En 1228, Clara ganó del Papa el derecho a mantener esta visión original de la pobreza extrema. Su orden se extendió rápidamente por toda Europa sólo en España se fundaron cuarenta y siete conventos en el siglo XIII.

Clare compuso la regla para su nueva orden. También escribió varias cartas exhortatorias y su Testamento, o colección de reflexiones autobiográficas.

Margery Kempe

Peregrino colorido y controvertido

Acusada por sus contemporáneos de fraude o herejía, y a menudo ridiculizada por eruditos posteriores como histérica o incluso loca, Margery Kempe nació en Lyon, Inglaterra, c. 1373, y murió después de 1438. Era una laica analfabeta convertida en entusiasta religiosa que dictó su autobiografía espiritual, El libro de Margery Kempe. Es la autobiografía más antigua conocida en inglés.

En su Libro, Margery surge como un ser humano intenso, honesto y devoto. Su conversión de la apatía religiosa se produjo cuando estaba al borde de la muerte. Su posterior odisea religiosa la llevó a Roma, Jerusalén, Compostela [en España], solo por mencionar algunos lugares de peregrinaje.

Los frecuentes ataques de llanto y chillidos de Margery mientras contemplaba los sufrimientos de Cristo, y su práctica de amonestar a las personas para que regresaran al camino de la virtud, le crearon dificultades. Sus compañeros de viaje casi la tiraron por la borda y rápidamente la abandonaron al aterrizar en Tierra Santa.

El mensaje de Margery es la exhortación a una relación sencilla y directa con Cristo basada en la fe incondicional y el amor ferviente. En repetidas ocasiones minimiza la importancia de las cosas externas (como el ayuno y el uso de camisas de pelo), que, como Cristo le enseña, no son nada comparadas con el amor ferviente y la devoción.

Otras mujeres cristianas líderes

Lioba (c. 700–782). A petición de Bonifacio, el “apóstol de los alemanes”, viajó a Alemania para dirigir el convento de Tauberkirschofsheim. Sus cartas a Bonifacio sobreviven, al igual que parte de su poesía devocional. Su vita registra que era tan devota de las Escrituras que hacía que las monjas más jóvenes se las leyeran mientras dormía, si se saltaban una palabra, se despertaba y las reprendía.

Anna Comnena (c. 1083 - c. 1150), hija del emperador Alejo I de Bizancio, compuso una historia del reinado de su padre. Llamó al Alexiad, la epopeya sigue siendo la principal fuente primaria de nuestro conocimiento del período.

Frau Ava (1100), habiendo perdido a su marido y su hijo mayor en una cruzada, se retiró a una vida de oración, probablemente cerca de un monasterio en Melk, Austria. Compuso una versión poética del Nuevo Testamento.

Isabel de Turingia (o Hungría) (1207-1231) era hija del rey Andrés II de Hungría. Se comprometió a los 4 años y se casó a los 14 con Ludwig, Conde de Thuringen, quien murió seis años después. Isabel se dedicó a los pobres y enfermos. Según una leyenda, Isabel distribuía pan a los pobres, contrariamente a las órdenes directas del hermano de su marido, Heinrich Raspe, quien temía que sus actos de caridad agotaran el tesoro estatal. Sin embargo, cuando se enfrentó a ella, los panes se convirtieron milagrosamente en rosas. En Marburgo estableció un hospital para pobres.

Mectildo de Magdeburgo (c. 1207– c. 1280) es uno de los visionarios más francos y famosos de Alemania. Su crítica al clero corrupto le valió mucha hostilidad. Mientras estaba enferma y casi ciega, compuso su principal obra mística, La luz que fluye de la divinidad, una colección de visiones, parábolas, reflexiones y consejos revestidos de imágenes cortesanas: Cristo es emperador, rey, caballero o señor; otorga ricos obsequios y hermosos vestidos a las almas meritorias reunidas en su corte. Es una pensadora original y una ardiente defensora de una devoción personal, intransigente e intensa al servicio de Dios.

Hadewijch (escritos c. 1221-1240) es probablemente el más conocido de los místicos holandeses. Fue una beguina, parte de un movimiento de avivamiento en el que las mujeres eligieron vidas de caridad y oración sin pertenecer a una orden religiosa establecida. Las beguinas a menudo tenían ideas reformistas como beguinas, Hadewijch fue objeto de algunas críticas. En sus cartas anima a las personas a ayudar a los necesitados y a dedicarse a un amor ardiente por Dios. Sus escritos místicos se centran en la idea de minne, o amor, que es el anhelo del alma humana por lo Divino.

Gertrud "la Grande" (1256-1302) pasó su vida en el monasterio cisterciense de Helfta, Alemania, un famoso centro de misticismo en el siglo XIII. Venerada por la gente, Gertrud fue vista con cierta sospecha por la jerarquía eclesiástica. Su texto visionario, el Mensajero de la bondad divina, celebra una unión intensamente personal con Dios.

Por Katharina M. Wilson

[Christian History publicó originalmente este artículo en Christian History Issue # 30 en 1991]

La Dra. Katharina M. Wilson es profesora de literatura comparada en la Universidad de Georgia y editora de Medieval Women Writers (Georgia, 1984).


Descubriendo los evangelios

Entre los años 500 y 900 en Europa occidental, el Antiguo Testamento había cobrado gran importancia en la conciencia religiosa. Inspiró al clero medieval temprano a usar incienso en la adoración, ungir a las personas con aceite, alentar el diezmo y observar el sábado estrictamente.

Después de que terminaron las invasiones vikingas en el siglo XI, Europa Occidental gradualmente se convirtió en asentada, urbanizada, alfabetizada, poblada y próspera. En estas condiciones, Europa “descubrió” los Evangelios, fomentando una espiritualidad emocional. Todos anhelaban aprender más sobre Jesús, su madre y sus apóstoles. Junto con una alfabetización más amplia, esto alentó el uso de libros de oraciones personales: lujosos “libros de horas” para los ricos y libros más sencillos para los menos ricos. Florecieron las traducciones vernáculas, no solo de los Evangelios, sino también de los Salmos, tratados devocionales y sermones de los primeros padres de la iglesia.

Kempe obtuvo conocimiento religioso de confesores, predicadores y quienes le leían. En su autobiografía, dice (refiriéndose a sí misma en tercera persona) de un sacerdote: “Le leyó muchos libros buenos de alta contemplación y otros libros, como la Biblia con. . . comentarios al respecto ". En una ocasión, Kempe reprendió a un arzobispo por su juramento. Ella notó,

De la manera más mansa y amable, le permitió decir lo que pensaba y le dio una hermosa respuesta. Y así continuó su conversación hasta que aparecieron estrellas en el cielo.


1690 - 1700

He hecho todo lo posible para asegurarme de que todas las imágenes de esta página sean de dominio público; puede hacer clic en cada imagen para ir a su página web de origen. Bede, Isabel I (la joya del Fénix), Spenser, Sidney, Ralegh, Shakespeare, Donne, Jonson, Herrick, Herbert, Milton, Biblia de 1611, Marvell y Dryden son todos y copia Fideicomisarios del Museo Británico, que aparecen de acuerdo con los Términos de Úselo en el sitio web de las Colecciones del Museo Británico. Las imágenes del manuscrito (Harley 978, Harley 4866 y Stowe 16) han sido declaradas de dominio público por la Biblioteca Británica. La armadura y la caja de rapé están disponibles gratuitamente a través de una licencia Creative Commons del Walters Museum and Art Gallery. La foto de la Iglesia de San Julián aparece en Flickr con licencia CC, de Gary Troughton, y la foto de la tumba de Henry Howard aparece en Flickr con licencia CC, de Steve Parker. Si he entendido mal los términos de uso de cualquiera de estas imágenes, comuníquese conmigo y las eliminaré de inmediato.

© Si y acircn Echard. No se debe copiar, usar o revisar sin el permiso explícito por escrito del propietario de los derechos de autor.


Las mujeres en la historia de la retórica

La retórica, ya sea hablada o escrita, incorporada o digital, tiene posibilidades y la retórica de poder puede hacer alguna cosa. Es un arte plástico que nos permite (1) investigar problemas (2) desafiar sistemas injustos (3) reinventarnos como ciudadanos comprometidos (4) expandir nuestro repertorio retórico y, por lo tanto, cultivar y participar en una forma de vida que creemos El retórica y la audiencia de Aristóteles eran hombres poderosos, de clase ciudadana, terratenientes, que discutían y votaban sobre temas en el ágora, donde participaban de la vida en la que creían. Según la tradición, la vida democrática ateniense no se complicó por hombres de otras naciones y castas ni por mujeres, todos los llamados Otros que componen la compleja democracia que constituye los Estados Unidos, que comprenden la vida (la mayor parte de) la América del siglo XXI ahora cree en. "Nosotros, la gente", aunque la frase ha sido cuestionada durante mucho tiempo, ahora significa "todos".

Los estudios retóricos, que invisibilizaron y silenciaron a las mujeres durante más de 2.500 años, han comenzado recientemente a ubicar a las mujeres en el terreno retórico, liderados por académicas feministas que quieren que sus proyectos retóricos hagan algo, para hacer de los estudios retóricos un esfuerzo democrático más inclusivo y expansivo. . Los últimos treinta años han descubierto las contribuciones y la participación de las mujeres en lo profundo de la tradición retórica (desde Enheduanna, Sappho y Aspasia hasta Ida B. Wells, Anna Julia Cooper y Zitkala Ša), así como dentro de la escena retórica más reciente (Barbara Jordon , Audre Lorde, Hillary Clinton, Emma González). Las académicas feministas (de todos los aspectos) continúan trazando proyectos que rescatan, recuperan y reinscriben a mujeres, niñas y mujeres en nuestra conciencia retórica.

Los estudiosos de la retórica feminista trazan sus proyectos (1) con lecturas resistentes de la narrativa patriarcal (2) con la reconsideración de obras retóricas escritas por mujeres que, al reconsiderarlas, son de hecho comparables a las obras ya aceptadas de autores masculinos y (3) con amplias definiciones de retórica que lo mueven de un exdisciplina clusionaria (solo hombres poderosos) a una enempresa clusionaria que reconoce la amplia experiencia retórica de todas las personas.

Incluso ahora, incluso después del “descubrimiento” de las mujeres y otros Otros, la retórica todavía no es un territorio neutral. De hecho, la retórica sigue inscribiendo la relación del lenguaje y el poder en un momento particular (quién puede / no hablar qué puede / no puede decirse qué debe permanecer sin decir quién puede / no escuchar quién está / no está dispuesto a escuchar y qué pueden / no pueden esos oyentes / no hacer). Así, como campo, hemos estado dispuestos a creer que nadie sin poder podría tener la posibilidad de participar, contribuir a la tradición retórica. Hemos estado dispuestos a creer la tautología de que ninguna mujer había estado involucrada en la historia retórica porque (hasta hace poco) ni un solo tratado retórico de una mujer aparecía en las listas de obras primarias (ignoramos resueltamente a Lucie Olbrechts-Tyteca) y porque, hasta hace poco, , ni una sola mujer ha aparecido en los índices de las historias más completas de la retórica occidental.

Durante demasiado tiempo, los árbitros de la aceptación canónica operaron sobre la base de X + 1. Siempre que una mujer lograba los mismos objetivos que su homólogo masculino (teorizar, hablar en público, argumentar con éxito, escribir cartas persuasivas, por ejemplo), las apuestas aumentaban de inmediato. Ella pudo haber logrado X, pero ella necesitaba X más 1 para ganarse un lugar en la retórica. Los hombres que han conceptualizado las teorías de la retórica son retóricos (X). Aspasia conceptualizó las teorías retóricas, pero como no tenemos ninguno de sus textos principales, no se la podría considerar una retórica. (El hecho de que no tengamos ninguno de los textos primarios de Sócrates no hizo nada para retractarse de su reputación). Aspasia no fue una retórica hasta que los eruditos de la retórica feminista llevaron a cabo la investigación, construyeron los argumentos y luego la escribieron firmemente en la historia de la retórica. La inclusión de Aspasia abrió un poco la historia retórica, permitiendo que muchos más eruditos escribieran a las mujeres y a los Otros en el lugar que les corresponde en la historia retórica. A estas alturas, las puertas están afortunadamente abiertas de par en par, más acogedoras para la investigación sobre personas, prácticas, habilidades y naciones de todo tipo.

Por todas estas razones, estoy sonriendo mientras escribo esta introducción a la lista anotada representativa, orquestada por Kate Rich, de mujeres retóricas / retóricas en este módulo. Como expliqué anteriormente, realmente no fue hace mucho tiempo que nuestro campo no tenía mujeres en la historia de la retórica. Ninguno. Recuerdo claramente estar en el seminario de posgrado del Sr. Corbett (que es Edward P.J. Corbett para el resto de ustedes), "La historia de la retórica", todo lo cual había condensado maravillosamente en el capítulo 5 de Retórica clásica para el estudiante moderno. Era mediados de la década de 1980, y nosotros (Krista Ratcliffe, Roxanne Mountford, Jaime Mejía y yo, entre otros) nos abríamos paso lentamente a través de esa historia singular, leyendo a Isócrates, Platón, Aristóteles, Cicerón, Quintilian saltando a Puttenham y Vico y coronando nuestro estudio con Burke, Booth, Weaver y Perelman. Como acotación al margen, Corbett mencionó que la coautora de Perelman era una mujer, en realidad ella era la maestra de Perelman. Cuando le pregunté cuál era su nombre de pila (como lo indicó en la portada sólo “L. Olbrechts-Tyteca”), Corbett dijo que no tenía idea.

Entonces, con valentía levanté la mano y pregunté si había mujeres en la historia de la retórica.

Pensó por un momento y luego pronunció: "No".

Chico, han cambiado las cosas. Así como estaba encantado con mi trabajo inicial, Corbett estaría encantado con el progreso que ha hecho nuestro campo en lo que me parece un tiempo muy corto. Además de una serie de libros dedicada a las mujeres y la retórica ("Estudios de retórica y feminismos" que Shirley Wilson Logan y yo editamos para Southern Illinois University Press), hay una conferencia bienal (Feminist Rhetorics), una organización (The Coalition of Feminist Académicos en historia de la retórica y la composición) e innumerables libros, artículos, talleres, presentaciones de conferencias, seminarios de posgrado y cursos de pregrado en todo el país que se centran en el papel de las mujeres en la retórica.

Cuanto más corregimos / ampliamos el registro histórico, más naturalizamos los roles y contribuciones de las mujeres en el ámbito público, político, y esferas privadas, y cuanto antes logremos hacer de los estudios retóricos el estudio y la práctica inclusivos, representativos y democráticos que siempre se pretendió que fueran. Después de todo, los atenienses promovieron la importancia de hablar, escuchar, dialogar, todo al servicio de un futuro mejor. Que todos nuestros proyectos de retórica feminista hagan lo mismo: que nos ayuden a crear posibilidades para trabajar juntos, para imaginar y dar forma al mundo que todos queremos compartir trabajando juntos por el bien de un mundo que ninguna de nosotras conocerá jamás pero que nuestros hijos. y los nietos podrían entrar con gusto.

Puntos de partida para las mujeres en la tradición retórica

Esta sección ofrece una guía para algunas mujeres retóricas que han recibido atención académica en estudios retóricos. Esta lista no pretende ser una representación totalizadora de todas las mujeres que han contribuido a la historia retórica. De hecho, creo que aún queda trabajo por hacer para valorar la historia de las mujeres retóricas que experimentan la clase, la raza, la sexualidad, la capacidad, el colonialismo y la cultura de diferentes maneras. Sin embargo, esta colección se basa en la esperanza de que los intentos bien informados de crear un plan de estudios inclusivo puedan crear un entorno en el que el próximo estudiante pueda levantar la mano con valentía como Cheryl Glenn y hacer preguntas que valga la pena responder. Por encima de todo, espero que elijamos escuchar a aquellos que se toman el tiempo de levantar la mano y pedirnos lo mejor.

Aspasia de Mileto (470-410 a. C.) fue una oradora y maestra influyente en la Grecia clásica. Se creía que influyó en Sócrates y en varios otros filósofos notables. Ella es una de las pocas mujeres mencionadas en la teoría retórica temprana. Mientras que algunos textos tempranos y producciones teatrales la representaban como una extranjera y una prostituta, los filósofos griegos hablaron de ella con admiración en varios diálogos. Durante su vida en Atenas, tuvo un hijo con Pericles y enfrentó la exclusión debido a su condición de mujer inmigrante.

No se conservan obras originales escritas por Aspasia. Sin embargo, se la menciona en textos filosóficos populares como Menexenus, Symposium, Oeconomicus y Memorabillia. A Sócrates, en particular, se le representa con frecuencia alabando la experiencia y la sabiduría de Aspasia. Si bien las mujeres y los inmigrantes fueron tratados mal en Atenas en este momento de la historia, estos raros casos de respeto hacia una mujer inmigrante ofrecen raros destellos de la influencia oculta que las mujeres jugaron en la formación de la teoría retórica temprana. Los estudios de retórica clásica y tutoría femenina podrían beneficiarse especialmente de la incorporación de escritos sobre Aspasia.

  • Carlson, A. Cheree. "Aspasia de Mileto: cómo una mujer desapareció de la historia de la retórica". Estudios de la mujer en comunicación, vol. 17, no. 1, 1994, págs. 26-44.
  • Glenn, Cheryl. Retórica recontada: Regeneración de la tradición desde la antigüedad hasta el Renacimiento, Southern Illinois University Press, 1997, págs. 37-43.
  • Glenn, Cheryl. "Sexo, mentiras y manuscrito: reconfigurar Aspasia en la historia de la retórica". Composición y comunicación universitaria, vol. 45, no. 2, 1994, págs. 180-199.
  • Geraths, Cory y Michele Kennerly. "Painted Lady: Aspasia en el arte europeo del siglo XIX". Revisión de retórica, vol. 35, no. 3, 2016, págs. 197-211.
  • Henry, Madeline. Prisionera de la historia: Aspasia de Mileto y su tradición biográfica, Oxford University Press, 1995.
  • Jarratt, Susan y Rory Ong. "Aspasia: retórica, género e ideología colonial". Reclamando la retórica: mujeres en la tradición retórica, editado por Andrea A. Lunsford, University of Pittsburg Press, 1995, págs. 9-24.
  • Mattingly, Carol. "Contar pruebas: repensar lo que cuenta en la retórica". Sociedad retórica trimestral, vol. 32, no. 1, 2002, págs. 99-108.

Safo (630-570 a. C.) fue un poeta lírico que nació en una familia aristocrática en la isla griega de Lesbos. Se sabe con certeza muy poca información biográfica sobre ella, pero se cree que tuvo varios hermanos y dio a luz a una hija en algún momento. Es conocida por escribir sobre el deseo, particularmente entre mujeres. Como resultado, su trabajo se interpreta con frecuencia como si tuviera temas homosexuales.

Safo produjo numerosas piezas de poesía lírica que a menudo tenían temas románticos. Algunos de sus poemas tienen temas homoeróticos que han llevado a algunos a creer que es una figura histórica queer. A Safo se le atribuye haber escrito los primeros yámbicos, elegíacos y epigramas. También inspiró varios poemas helenísticos. Aquellos interesados ​​en el eros, la poesía temprana y la sexualidad pueden encontrar su trabajo muy relevante.

Beca sobre su trabajo & # 8211

  • Enoch, Jessica y Jordynn Jack. "Recordando a Safo: nuevas perspectivas sobre la enseñanza (y la escritura) de la historia retórica de las mujeres". Inglés universitario, vol. 73, no. 5, págs. 518-537.
  • Glenn, Cheryl. Retórica recontada: Regeneración de la tradición desde la antigüedad hasta el Renacimiento, Southern Illinois University Press, 1997, págs. 21-28
  • Jarratt, Susan. "La memoria de Safo". Sociedad retórica trimestral, vol. 32, no. 1, 2002, págs. 11-43.
  • Klinck, Anne L. "Dormir en el seno de un tierno compañero: Apegos homoeróticos en Safo". Revista de homosexualidad, vol. 49, no. ¾, 2005, págs. 193-208.
  • Stigers, Eva Stehle. "El mundo privado de Safo". Estudios de las Mujeres, vol. 8, no. ½, 1981, págs. 47-63.
  • Winkler, Jack. "Jardines de ninfas: público y privado en las letras de Sappho". Estudios de las Mujeres, vol. 8, no. ½, 1981, págs. 65-91.

3. Julian de Norwich

Julian de Norwich fue un anclaje inglés que vivió a finales del siglo XIV y principios del XV. Vivió en reclusión y se dedicó a una vida de oración por la Iglesia de San Julián de Norwich. Little is known of Julian, as she anonymously wrote several religious manuscripts from her cell. Even so, her texts are the only known writings from an English anchoress.

Her most well-known work, Revelations of Divine Love, is a book originally published in Middle English and is believed to be the first English book by a female author. These writings described sixteen visions Julian experienced while ill. She referred to Jesus as Mother and used maternal themes to describe god’s love. Over the course of her life, Julian is known for being a major figure for women’s involvement in medieval Christianity while intertwining mysticism and femininity throughout her writings.

Julian of Norwich’s writings evidence how Christian apophatic theology and mysticism could be used to argue for the importance of women in society. Her descriptions of religious figures also stray from masculine frames and allow for feminine interpretations of Christianity. Julian offers valuable insight for those interested in mysticism and religious rhetoric.

Scholarship about her work –

  • Baker, Denise Nowakowski. Julian of Norwich’s Showings, Princeton University Press, 2014.
  • Chandler, Erin. “The Present Time of Things Past: Julian of Norwich’s Appropriation of St. Augustine’s Generative Theory of Memory.” Rhetoric Review, vol. 31, no. 4, 2012, pp. 389-404.
  • Glenn, Cheryl. Rhetoric Retold: Regendering the Tradition from Antiquity Through the Renaissance, Southern Illinois University Press, 1997, pp. 93-102.
  • Masson, Cynthea. “The Point of Coincidence: Rhetoric and the Apophatic in Julian of Norwich’s Showings.” Julian of Norwich: A Book of Essays, edited by Sandra J. McEntire, Garland Publishing, 1998, pp. 153-180.
  • Peters, Brad. “Julian of Norwich’s Showings and the Ancrene Riwle: Two Rhetorical Configurations of Mysticism.” Rhetoric Review, vol. 27, no. 4, 2008, pp. 361-378.

4. Margery Kempe

Margery Kempe was a Christian mystic in Bishop’s Lynn (now known as King’s Lynn), England during the late fourteenth and early fifteenth century. She began having spiritual visions after the birth of her first child and claimed to have mystical conversations with god. Unlike women who dedicated their life to the church by becoming celibate nuns, she married a town official and is believed to have mothered fourteen children. Despite women being forbidden to preach, Kempe frequently gave public speeches about her religious convictions and openly sobbed since her tears were thought to be the gift of the spirit. These public acts put her at odds with the institutional church and she was tried (but never convicted) for heresy throughout her life. Some believe her spiritual autobiography, The Book of Margery Kempe, is the first autobiography written in the English language. Not only does her book offer an understanding of married middle-class female life in the middle ages, but it represents the rhetoric of English religious dissent that arose during the era. Although the book depicts Julian of Norwich meeting with Kempe and approving of her visions, Margery Kempe is thought to have faced more public scrutiny than Julian due to her eccentricity and speculations about her mental stability. It is also believed that while her writings evidence clear knowledge of Christian scripture, her middle-class upbringing may have prevented her from receiving the formal education other mystics may have gained access to.

Margery Kempe’s writing differed from the predominately male interpretations of Christianity of her time by describing her spirituality through bodily enlightenment. Unlike female nuns, her connection to god was constructed through the bodily experience of maternal womanhood and the tears she produced from weeping. She was also provides a rare feminine voice of religious dissent in medieval England that was faced with rhetorical gaslighting. Scholarly conversations about the rhetoric of hysteria and female religious leaders could learn a great deal from Margery.

Scholarship about her work –

  • Glenn, Cheryl. “Reexamining The Book of Margery Kempe: A Rhetoric of Autobiography.” Reclaiming Rhetorica: Women in the Rhetorical Tradition, edited by Andrea A. Lunsford, University of Pittsburg Press, 1995, pp. 53-72.
  • Glenn, Cheryl. Rhetoric Retold: Regendering the Tradition from Antiquity Through the Renaissance, Southern Illinois University Press, 1997, pp. 106-115.
  • Johnson, M.K. “’No bananas, giraffes, or elephants’: Margery Kempe’s Text of Bliss.” Women’s Studies, vol. 21, no. 2, 1992, pp. 185-196.
  • Smith, Julia Marie. “The Book of Margery Kempe and the Rhetorical Chorus: An Alternative Method for Recovering Women’s Contributions to the History of Rhetoric.” Advances in the History of Rhetoric, vol. 17, no. 2, 2014, pp. 179-203.
  • Vitto, Cindy. “Margery Kempe: Medieval Mother and Mystic.” Transformations: The Journal of Inclusive Scholarship and Pedagogy, vol. 2, no. 2, 1991, pp. 50-65.

5. Christine de Pizan

Christine de Pizan (sometimes referred to as Christine de Pisan) was a French female writer in the fourteenth century and early fifteenth century. She became the first woman of letters in Europe under the patronage of wealthy French nobles. As a professional writer, she produced several works of poetry, prose on the lives of nobles, stories of female leaders, and political thought pieces. Unlike other authors in her time, Christine was known for using her writings to defend women and denounce misogynistic texts.

Christine de Pizan judged the quality of leaders and engaged in political commentary with Aristotelian ethics. She depicted France as being the most ethical and ideal political state. Additionally, Christine incorporated humanist themes into her arguments for the respect and importance of women in France. Her writing frequently used allegorical figures, examples, and metaphor to critique societal norms through fictional stories. Such a wealth of rhetorical devices might not only inform studies of medieval rhetoric and ethics, but narrative criticism as well.

Scholarship about her work –

  • Bell, Susan Groag. “Christine de Pizan (1364-1430): Humanism and the Problem of a Studious Woman.” Estudios feministas, vol. 3, no. ¾, 1976, pp. 173-184.
  • McCormick, Samuel. “Mirrors for the Queen: A Letter from Christine de Pizan on the Eve of Civil War.” Quarterly Journal of Speech, vol. 94, no. 3, 2008, pp. 273-296.
  • Ramsey, Shawn D. “The Voices of Counsel: Women and Civic Rhetoric in the Middle Ages.” Rhetoric Society Quarterly, vol. 42, no. 5, 2012, pp. 472-489.
  • Redfern, Jenny R. “Christine de Pisan and The Treasure of the City of Ladies: A Medieval Rhetorician and Her Rhetoric.” Reclaiming Rhetorica: Women in the Rhetorical Tradition, edited by Andrea A. Lunsford, University of Pittsburg Press, 1995, pp. 73-92.

6. Juana Inés de la Cruz

Juana Inés de la Cruz was a nun, writer, and scholar in seventeenth century colonial Mexico. She was self-educated and taught young children during her lifetime. Throughout her time as a nun, she advocated for women’s rights to education and criticized misogynist practices in her writings. She became controversial figure who was often involved with the intellectual and political scene in Mexico City.

Juana frequently wrote with poetic forms and contested gender norms through playwriting. Scholars in numerous fields have contested which literary dramas and comedies can be accredited to her. Nonetheless, her use of theology and humor to combat gender normativity was uncommon for her time. Scholars interested in performance, religious rhetoric, and satire may find her dramas especially interesting.

Scholarship about her work –

  • Bokser, Julie A. “Sor Juana’s Rhetoric of Silence.” Rhetoric Review, vol. 25, no. 1, 2006, pp. 5-21.
  • Bokser, Julie A. “Sor Juana’s Divine Narcissus: A New World Rhetoric of Listening.” Rhetoric Society Quarterly, vol. 40, no. 3, 2010, pp. 224-246.
  • O’Donnell, Rachel. “Gender, Culture, and Knowledge in New Spain: Sor Juana’s ‘To the Gentleman in Peru’.” Women’s Studies, vol. 44, no. 8, 2015, pp. 1114-1129.

7. Sojourner Truth

Sojourner Truth (1797-1883) was born as a slave in New York and later escaped to freedom with one of her children. She was the first black woman to win a court case against a white man, and became a powerful voice in the abolitionist and women’s rights movements. Her most well-known speech, entitled “Ain’t I a Woman?”, has been rewritten in various ways and there is no transcription of it that has gone without controversy. Throughout her lifetime, she gave several other speeches to equal rights conventions, organizations, and other gatherings. Her simultaneous advocacy for both anti-slavery and suffrage efforts provided rare insight during the nineteenth century.

Truth’s speeches were often extemporaneous so they are difficult to directly study. However, her use of evangelicalism to promote anti-slavery and suffrage causes shifted public perceptions. The influence she had on these movements and the American public in the nineteenth century confirm her significance in rhetorical history. Understanding her legacy is not only necessary for rhetoricians interested in religion and abolitionists, but the historiography of oratory.

Scholarship about her work –

  • Lipscomb, Drema R. “Sojourner Truth: A Practical Public Discourse.” Reclaiming Rhetorica: Women in the Rhetorical Tradition, edited by Andrea A. Lunsford, University of Pittsburg Press, 1995, pp. 227-246.
  • Mandziuk, Roseann M. “Grotesque and Ludicrous, but Yet Inspiring: Depictions of Sojourner Truth and Rhetorics of Domination.” Quarterly Journal of Speech, vol. 100, no. 4, 2014, pp. 467-487.
  • Pearson, Kyra. “ Mapping rhetorical interventions in ‘national’ feminist histories: Second wave feminism and Ain’t I a woman.” Communication Studies, vol. 50, no. 2, 1999, pp. 158-173.
  • Washington, Margaret. Sojourner Truth’s America. University of Illinois Press, 2011.

Scholarship about her work –

  • Engbers, Susanna Kelly. “With Great Sympathy: Elizabeth Cady Stanton’s Innovative Appeals to Emotion.” Rhetoric Society Quarterly, vol. 37, no. 3, 2007, pp. 307-332.
  • Huxma, Susan Schultz. “Perfecting the Rhetorical Vision of Women’s Rights: Elizabeth Cady Stanton, Anna Howard Shaw, and Carrie Chapman Catt.” Women’s Studies in Communication, vol. 23, no. 3, 2000, pp. 307-336.
  • Poirot, Kristan. “(Un)Making Sex, Making Race: Nineteenth-Century Liberalism, Difference, and the Rhetoric of Elizabeth Cady Stanton.” Quarterly Journal of Speech, vol. 96, no. 2, pp. 185-208.
  • Skinnell, Ryan. “Elizabeth Cady Stanton’s 1854 ‘Address to the Legislature of New York’ and the Paradox of Social Reform Rhetoric.” Rhetoric Review, vol. 29, no. 2, 2010, pp. 129-144.
  • Solomon, Martha. “Autobiographies as rhetorical narratives: Elizabeth Cady Stanton and Ann Howard Shaw as ‘new women’.” Communication Studies, vol. 42, no. 4, 1991, pp. 354-370.
  • Stillion Southard, Belinda A. “A Rhetoric of Epistemic Privilege: Elizabeth Cady Stanton, Harriot Stanton Blatch, and the Educated Vote.” Advances in the History of Rhetoric, vol. 17, no. 2, 2014, pp. 157-178.
  • Strange, Lisa S. “Dress reform and the feminine ideal: Elizabeth Cady Stanton and the ‘coming girl’.” Southern Communication Journal, vol. 68, no. 1, 2002, pp. 1-13.
  • Tell, Dave. “Stanton’s ‘Solitude of Self’ as Public Confession.” Communication Studies, vol 61, no. 2, 2010, pp. 172-13.

Additional Readings on Women in Rhetorical History

  • Bizzell, Patricia. “Opportunities for Feminist Research in the History of Rhetoric.” Rhetoric Review, vol. 11, no. 1, 1992, pp. 50-58.
  • Campbell, Karlyn Kohrs. Man Cannot Speak for Her: Volume I A Critical Study of Early Feminist Rhetoric, Praeger, 1989.
  • Campbell, Karlyn Kohrs. Man Cannot Speak for Her: Volume II Key Texts of the Early Feminists, Praeger, 1989.
  • Logan, Shirley Wilson, editor. We are Coming: The Persuasive Discourse of Nineteenth-Century Black Women, Southern Illinois University Press, 1999.
  • Sutherland, Christine Mason and Rebecca Sutcliffe, editors. The Changing Tradition: Women in the History of Rhetoric, University of Calgary Press, 1999.

Kate Rich is an M.A. student in Rhetoric and Language at the University of Texas, Austin. She is a rhetorical critic interested in technofeminism, critical theory and digital humanities.

Cheryl Glenn is Distinguished Professor of English and Women’s Studies, Director of the Program in Writing and Rhetoric, and co-founder of Penn State’s Center for Democratic Deliberation. She has earned numerous research, scholarship, teaching, and mentoring awards and has delivered lectures and workshops across North America, Europe, Asia, the Middle East, and Africa. Her many scholarly publications include Rhetoric Retold: Regendering the Tradition from Antiquity Through the Renaissance Unspoken: A Rhetoric of Silence Rhetorical Feminism and This Thing Called Hope Silence and Listening as Rhetorical Arts Rhetorical Education in America The St. Martin’sGuide to Teaching Writing The Writer’s Harbrace Handbook Making Sense: A Real-World Rhetorical Reader The Harbrace Guide for College Writers Harbrace Essentials Landmark Essays on Rhetoric and Feminism, and numerous articles, chapters, and essays.


A Timeline of Women Writers

She was a famous Japanese poet. She is famous for Pillow Book.

Murasaki Shikibu (c 973-1014 AD)

She was a famous Japanese writer. She is famous for her work The Tale of Genji.

Hildegard was a theologian and writer. She also wrote about medicine. And she wrote music and a play.

She was a great Chinese woman poet

She was a French Abbess and she was widely respected for her learning

Marie was a famous French poet. Little is known about her life but she was highly regarded.

Mechtild von Magdeburg (c 1207-1282)

Despite her masculine name Julian was a woman. She was a famous mystic and writer. Julian wrote about the ‘motherhood’ of God.

Catherine of Siena (1347-1380)

She was an Italian author

Leonor Lopez de Cordoba (c 1362-1430)

Christine was another famous writer of the Middle Ages

Margery was an English mystic. The story of her life became a famous book The Book of Margery Kempe.

Women Writers in the 16th century

Beatriz Galindo (c 1465-1523)

Beatriz was a great scholar and writer

Vittoria Colonna (1490-1549)

She was a German Protestant writer

As well as being the wife of Henry VIII she was a noted writer

She was an important humanist scholar

Isabella Andreini (1562-1604)

She was an actress and writer

Marie Le Jars de Gournay (1565-1645)

She was a famous French writer

Women Writers in the 17th Century

Elizabeth Jane Weston (1582-1612)

She was a famous English poet

She was also a famous poet

Marie de Sevigne (1626-1696)

She was a famous French writer

Katherine Philips (1632-1664)

She was another famous poet

She was a famous writer of the 17th century

Women in the 18th Century

Olympe de Gouges (1748-1793)

She was a famous playwright

Phillis Wheatley (1753-1784)

Mary Wollstonecraft (1759-1797)

She is famous for her book A Vindication of the Rights of Women

Madame Anne de Stael (1766-1817)

Women in the 19th Century

She was a famous English writer

Fanny is most famous for her book Domestic Manners of the Americans

She is famous for her novel Frankenstein

Comtesse de Segur (1799-1874)

She was born in Russia but became a famous novelist while living in France

George Sand (Amantine-Lucile-Aurore Dudevant) (1804-1876)

She was a French novelist

Elizabeth Gaskell (1810-1865)

She is another famous writer

Harriet Beecher Stowe (1811-1896)

She is famous for Uncle Tom’s Cabin

She was a famous English writer

She is famous for Wuthering Heights

Mary Ann Evans (George Eliot) (1819-1880)

She was also a famous writer

Christina Rosetti (1830-1894)

Christina was an English poet

Louisa May Alcott (1832-1888)

She is famous for her book Little Women

Women Writers in the 20th Century

E. Pauline Johnson (1861-1913)

She was a famous Canadian poet in the early years of the 20th century

Edith was an American writer in the early 20th century

She is famous for her children’s stories

Laura Ingalls Wilder (1867-1957)

She is famous for the Little House on the Prairie books

She was also a famous poet

She was a novelist of the early 20th century

Agatha Christie

Zora Neale Hurston (1891-1960)

She was a famous author of the mid 20th century

Pearl was a novelist. Her novel The Good Earth won the Pulitzer prize in 1932.


Women in the Medieval Church: The Christian History Timeline

450–523: Brigid of Ireland founds Ireland’s first nunnery and spreads Christianity there.

475-545: Clotilde, Queen of the Franks, converts her husband, King Clovis, who lays the foundation of the French nation

500–547: Theodora I, co-empress of Byzantine Empire, helps bring moral reform

518–587: Radegunde, Queen of the Franks, maintains her faith despite King Clothaire’s adulteries and his murder of her brother later she founds a key monastery

614–680: Hilda of Whitby founds an English monastery that trains five bishops she hosts significant Synod of Whitby in 663

700–780: Lioba helps Boniface to convert the Saxons founds abbey in Germany invited to court of Charlemagne

Florida. 840: Dhouda of Septimania writes a manual on feudal and religious conduct, urging her son to practice charity and serve the king and the church

932–1002: Hrotsvit composes the first known dramas in church history

1046–93: Queen Margaret of Scotland vigorously reforms the church

C. 1083–c. 1150: Anna Comnena writes an important history of the Byzantine Church and Empire of her day

C. 1097–c. 1161: Christina of Markyate overcomes obstacles to live life of prayer and poverty influences abbot of St. Albans toward holiness

1122–1204: Eleanor of Aquitaine rules one-third of France later co-rules, with Henry II, half of France and all England joins crusade to Holy Land financially supports Fontrevault Abbey

1188–1252: Blanche of Castile, Queen of Louis VIII of France, wins dispute with French bishops performs acts of charity

1194-1253: Clara de Asís renounces wealth founds Order of Poor Clares gains from pope right to maintain absolute poverty helps save Assisi from being sacked

1207–1231: Elizabeth of Hungary, a noblewoman, ministers to the poor and establishes hospital

C. 1210–c. 1280: Mechthild of Magdeburg criticizes church corruption and writes Flowing Light of the Godhead

C. 1248–1309: Angela of Foligno devotes herself to prayer and austerity in Franciscan Third Order writes Experience of the Truly Faithful

1256–1302: Gertrud the Great, after conversion at age 25, leads life of contemplation writes Messenger of Divine Kindness

1303–1373: Bridget (Birgitta) of Sweden, widowed after 30 years of marriage and eight children, founds order, gives to poor, writes, and urges papal reform

1343–c. 1423: Julian of Norwich lives enclosed life of prayer writes Revelations of Divine Love

1347–1380: Catalina de Siena devotes herself to prayer helps lepers and prisoners urges pope to return to Rome writes Letters and Dialogue

1366–1394: Agnes of Bohemia, betrothed to Emperor Frederick II, founds monastery

1373–1439: Margery Kempe undertakes pilgrimages and writes first known autobiography in English

1412–1431: Juana de arco, following supernatural “voices,” leads besieged French forces to victory burned at stake on charges of heresy later declared innocent

Church and World Events

455: Vandals sack Rome

476: Last Roman emperor in the West

529: Justinian codifies Roman law

540: Benedict writes monastic Regla

590–604: Pope Gregory I, the Great

596: Augustine sent to convert English

622: Mohammad’s hijra marks birth of Islam

711: Moslems cross into Spain

718: Boniface’s mission to the Saxons of Germany

731: Bede writes Ecclesiastical History of the English

732: Charles Martel limits Moslem expansion at Tours

800: Charlemagne Holy Roman Emperor

843: Treaty of Verdun divides Charlemagne’s kingdom

863: Cyril and Methodius lead mission to Slavs

885: Vikings besiege Paris

910: Monastery at Cluny founded

911: Vikings given land for settlement leads to foundation of Normandy

962: Otto I crowned Holy Roman Emperor

988: Vladimir, Grand Prince of Kiev, baptized

995–1030: Olav brings Christianity to Norway

1001–28: Stephen, King of Hungary, converts this people to Christianity

1054: East-West Schism

1066: Battle of Hastings William of Normandy King of England

1071: Battle of Manzikert marks ascendancy of new group of Moslems

1073–85: Pope Gregory VII reforms church

1093: Anselm becomes Archbishop of Canterbury

1095: Pope Urban II calls for crusade

1115: Bernard of Clairvaux founds monastery

1122: Concordat of Worms, compromise in church-state feuds

C. 1141: Gratian’s Decretum, basis for medieval church law

1142: Abelard dies

C. 1150: Medieval universities begin

1152–90: Frederick Barbarossa rules Holy Roman Empire (Germany)

1170: Thomas á Becket assassinated

1204: Fourth Crusade sack of Constantinople

1208: Francis of Assissi renounces wealth

1215: Magna Carta confirmed by King John
Innocent III calls Fourth Lateran Council, which affirms transubstantiation, condemns Waldensians

1220: Dominic founds order

1271–1295: Marco Polo travels to China

1272: Aquinas’s Summa Theologiae

1291: Fall of last crusading territory in East

1302: Unam Sanctamproclaims no salvation outside the church

1309: Papacy “exiled” to Avignon

1321: Dante’s Divina Comedia

1337–1453: One Hundred Years’ War

1347: First wave of Black Death

1378: Great Papal Schism yields multiple popes

1380: Wyclif supervises English Bible translation

1414: Council of Constance ends Papal Schism condemns Hus

1418: Thomas à Kempis’s Imitation of Christ

C. 1450: Gutenberg’s press

Dr. Thomas O. Kay is Chair of the Department of History at Wheaton College in Wheaton, Illinois.


1690 - 1700

I have made every effort to ensure that all images on this page are in the public domain you can click on each image to go to its source web page. Bede, Elizabeth I (the Phoenix Jewel), Spenser, Sidney, Ralegh, Shakespeare, Donne, Jonson, Herrick, Herbert, Milton, 1611 Bible, Marvell, and Dryden are all © Trustees of the British Museum, appearing according to the Terms of Use on the British Museum Collections website. The manuscript images (Harley 978, Harley 4866, and Stowe 16) have been declared to be in the public domain by the British Library. The suit of armour and the snuffbox have been made freely available via a Creative Commons license by the Walters Museum and Art Gallery. The photo of the Church of St Julian appears on Flickr under a CC license, by Gary Troughton, and the photo of the tomb of Henry Howard appears on Flickr under a CC license, by Steve Parker. If I have misunderstood the terms of use for any of these images, please contact me and I will promptly remove them.

©Siân Echard. Not to be copied, used, or revised without explicit written permission from the copyright owner.


History of the Sonnet

Few forms are more associated with Renaissance poetry than the soneto. Thanks largely to the cultural awareness of William Shakespeare’s sonnets in particular (who among us doesn’t know the line “Shall I compare thee to a summer’s day?”), “sonnet” is almost a household word. But what exactly es a sonnet, and when and why did sonnets become so popular?

What is a sonnet?

The simple answer is that a sonnet is a poetic form hecho de 14 lines, a standardized rhyme scheme, a consistent metro, and a “volta” (also known as a “girar”) that marks a tonal or thematic shift. Over the centuries, various poets have taken liberties by deliberately omitting or altering some of these four main components, but the vast majority of the sonnets you come across adhere closely to this form.

When were sonnets invented?

Technically, the sonnet is thought to have been invented in Italy by a thirteenth-century notary named Giacomo da Lentini, but the form was popularized by a fourteenth-century humanist scholar named Francesco Petrarca, usually anglicized as Petrarca.

Portrait of Francesco Petrarca (1304-1374)

Petrarch’s famous collection, Il Canzionere, features 366 poems (317 of which are sonnets), chiefly written in praise of a woman named Laura. The general theme of this sequence of poems is the unattainability of love—the “vocero” (essentially the poem’s narrator) seeks to love Laura, but is never quite able to obtain her love in return.

This style of poetry, written to express the unattainable love for another, is called Petrarchism. Some of the most common literary devices used in these poems are similes (e.g., “My love is like a flower”), metaphors (e.g., “My love is a flower”), conceits (e.g., “My love is pollen on the breeze”), and blazons—lengthy descriptions of the parts of the object of affection, usually from the top down (e.g., “My lover’s hair spills like a waterfall / Her eyes do glisten like two polished gems / Her voice is as the bird of heaven’s call” etc.). Notably, however, the object of affection is rarely given a voice.

Drawing of Sir Thomas Wyatt by Hans Holbein the Younger (c. 1535)

Though it flourished in Italy for over two centuries, the sonnet only reached England in the 1530s. Scholars have long credited Sir Thomas Wyatt with bringing the sonnet to England via his many translations of Petrarch’s sonnets, along with his own compositions. Fellow courtiers in King Henry VIII’s court began to experiment with the sonnet form, most notably Henry Howard, the Earl of Surrey, who is credited with the English sonnet form (see below). In 1557, long after Wyatt and Surrey had died, an important poetry collection titled Songes and Sonettes (but later referred to as Tottel’s Miscellany) was published, featuring many works by both poets, along with a large number of anonymous poems, including many sonnets.

Title page of the second edition of Astrophil and Stella (1591), courtesy of the British Library.

Why did sonnets become popular?

This question is open to speculation, but what we hacer know is that Tottel’s Miscellany proved to be very popular, going through ten editions between 1557 and 1586. Sir Philip Sidney, a lauded courtier in Elizabeth I’s court, wrote the first known Petrarchan sonnet sequence in English in the 1580s (titled Astrophil and Stella), and a great many poets opted to use the form from that point until the end of the Renaissance. The brevity of the form made sonnets easy to write in a short amount of time, while the universal theme of unrequited love never seemed to get old…though later sonneteers, such as John Donne, found that sonnets could be used to explore other themes.

Anatomy of a Sonnet

As mentioned above, there are four key components to a standard sonnet:

  • Fourteen lines
  • A standardized rhyme scheme
  • A consistent meter
  • A “volta” or “turn”

There are several variants that differ in their standardized rhyme scheme, the most important being what is commonly called the English sonnet (or less accurately, the Shakespearean sonnet), as contrasted with the Italian sonnet (also known as the Petrarchan sonnet).

In both English and Italian sonnets, the most common meter is iambic pentameter, which is meant to mirror the cadence of natural speech. An “iamb” is simply a term for two syllables together, where the stress is on the second syllable. For instance, words like “prepare,” “debate,” “embark,” and “suggest” all have a soft first syllable, and a stressed or emphasized second syllable. Pentameter refers to the number of iambs in a line: penta = five (in Greek). Therefore, a line of iambic pentameter (often abbreviated as IP) is usually ten syllables made up of five iambs. For instance, “I might suggest that you are now prepared” is a perfectly metrical line of IP:

I podría | suggest | ese usted | están ahora | prepared

It is hard to read this line aloud without placing the stresses where they are. Of course, poetry is not meant to be rigid, so sonneteers will often make metrical substitutions to make the language flow more naturally. In other words, even though not every line is in perfect IP, the meter generally defaults to IP. If there are too many substitutions, the sense of meter is lost, which is disruptive to the ear.

A metrical substitution might look as follows:

I podría | suggest | ese usted | están ahora | prepared

Para high | light where | los me | ter adds | a estrés

Since meter isn’t an exact science, with some speakers placing different emphasis on different words, it’s possible that you might read it differently…and that’s perfectly fine! Just remember that the punto of meter is to adhere to a consistent (but not monotonous) rhythm.

As mentioned above, there are two dominant sonnet forms, based on their rhyme schemes: English and Italian. Because the Italian language has a far greater number of rhyming words, the Italian sonnet form has fewer distinct rhyming sounds in a rhyme scheme. A rhyme scheme simply refers to the number of end stresses in lines of poetry that rhyme with each other. Because of the rhyme scheme, Italian sonnets often have a two-part structure: an octave y un sexteto. An octave is the first eight lines, and the sestet is the final six. In an Italian sonnet, the octave always has a rhyme scheme of ABBAABBA, where all the A’s are end words that rhyme with each other, and all the B’s are end words that rhyme with each other. Sestets in Italian sonnet form are less consistent, sometimes rhyming CDCDCD, sometimes CDECDE, or occasionally other variations.

An English sonnet is usually not broken down into octaves and sestets, but it is sometimes structured via its rhyme scheme into three quatrains y un couplet. A quatrain is a four-line unit, while a couplet is a two-line unit. While Italian sonnets were often written with a mere four rhyme sounds, English sonnets have a rhyme scheme of ABABCDCDEFEFGG, making for seven rhyme sounds in all.

(Example of an English Sonnet)

When I do count the clock that tells the time,

And see the brave day sunk in hideous night

When I behold the violet past prime,

And sable curls, all silvered o’er with white ←Quatrain 1 (ABAB)

When lofty trees I see barren of leaves,

Which erst from heat did canopy the herd,

And summer’s green all girded up in sheaves,

Borne on the bier with white and bristly beard, ←Quatrain 2 (CDCD)

Then of thy beauty do I question make,

That thou among the wastes of time must go,

Since sweets and beauties do themselves forsake

And die as fast as they see others grow ←Quatrain 3 (EFEF)

And nothing ‘gainst Time’s scythe can make defence

Save breed, to brave him when he takes thee hence. ←Couplet (GG)

Whoso List to Hunt

(Example of an Italian Sonnet)

Whoso list to hunt, I know where is an hind,

But as for me, hélas, I may no more.

The vain travail hath wearied me so sore,

I am of them that farthest cometh behind.

Yet may I by no means my wearied mind

Draw from the deer, but as she fleeth afore

Fainting I follow. I leave off therefore,

Sithens in a net I seek to hold the wind. ←Octave (ABBAABBA)

Who list her hunt, I put him out of doubt,

As well as I may spend his time in vain.

And graven with diamonds in letters plain

There is written, her fair neck round about:

Noli me tangere, for Caesar’s I am,

And wild for to hold, though I seem tame. ←Sestet (CDDCEE)

The final element of a sonnet, the volta (or “turn”), is more thematic than structural, and is therefore more subjective. Broadly speaking, sonnets tend to present one topic, theme, or argument, then girar to present another perspective on that topic, a counter-argument, or something that undermines the initial topic, theme, or argument completely. In many Italian sonnets, this turn is evident at the beginning of the sestet, often marked by words such as “but” or “yet,” while in many English sonnets, the turn can be found in the final couplet. Of all components of the sonnet, however, the location of this turn is the most variable.


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